**२.७२:** हे पृथापुत्र, यो ब्रह्मको अवस्था हो। यसलाई प्राप्त गरेपछि मानिस कहिल्यै मोहित हुँदैन। यदि मृत्युको समयमा पनि यस अवस्थामा स्थित भएमा, त्यसले शान्त ब्रह्म (निर्वाण) प्राप्त गर्छ।
**टिप्पणी:** 'एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ' – यो ब्रह्मको अवस्था हो, अर्थात् ब्रह्मप्राप्त व्यक्तिको अवस्था। जब अहंकारको अभावले व्यक्तित्व विलीन हुन्छ, तब व्यक्तिको अवस्था स्वतः ब्रह्ममै हुन्छ। यसको कारण, व्यक्तित्व त संसारसँगको तादात्म्यले मात्र थियो। त्यो तादात्म्यलाई पूर्णतया त्यागेर योगीको आफ्नै कुनै व्यक्तिगत अवस्था हुँदैन। अत्यन्त नजिकको कुरा संकेत गर्ने हेतुले यहाँ 'एषा' (यो) शब्दले अघिल्लो श्लोकका 'विहाय कामान्' (कामनाहरू त्यागेर), 'निःस्पृहः निर्ममः' (स्पृहा र ममतारहित) र 'निरहङ्कारः' (अहंकारविहीन) यी शब्दहरूलाई नै सङ्केत गरेको हो।
भगवान्को मुखबाट "जब तिम्रो बुद्धि मोहको कीचड र परस्पर-विरोधी शास्त्रहरूबाट उत्पन्न भ्रमलाट नाघेर पार हुन्छ, तब तिमी योग प्राप्त गर्दछौ" भनेर सुनेपछि अर्जुनको मनमा एक जिज्ञासा उत्पन्न भएको थियो: त्यो अवस्था कस्तो हुन्छ? यसैमा अर्जुनले 'स्थितप्रज्ञ' (स्थिरबुद्धि) को बारेमा चार प्रश्नहरू गरेका थिए। ती चार प्रश्नको उत्तर दिएपछि, भगवान् यहाँ भन्नुहुन्छ कि त्यो अवस्था नै 'ब्राह्मी स्थिति' (ब्रह्मको अवस्था) हो। यसको अभिप्रेत अर्थ यो हो कि यो कुनै व्यक्तिगत अवस्था होइन; अर्थात् यसमा व्यक्तित्व रहँदैन। यो नित्ययोगको प्राप्ति हो। एउटा मात्र सत्य शेष रहन्छ। यस विषयतर्क ध्यान आकर्षित गराउन यहाँ 'पार्थ' भनेर सम्बोधन गरिएको छ।
'नैनां प्राप्य विमुह्यति' – शरीरमा अहंकार रहुञ्जेलसम्म मोहित हुने सम्भावना रहन्छ। तर जब अहंकारको पूर्ण अभावसँग एकजनले आफ्नो अवस्था ब्रह्ममै अनुभव गर्छ, तब व्यक्तित्व टुटेको हुनाले, फेरि कहिल्यै मोहित हुने सम्भावना रहँदैन।
सत् (वास्तविक) र असत् (अवास्तविक) लाई ठीकसँग नजान्नु नै मोह हो। यसको अभिप्रेत अर्थ यो हो कि आफैं सत् भएर पनि असत्सँग एकरूप मानिरहनु नै मोह हो। जब साधकले असत् लाई ठीकसँग जान्छ, उसको असत्सँगको सम्बन्ध टुट्छ, र ऊ आफ्नो वास्तविक अवस्था सत्मा अनुभव गर्छ। यो अवस्था अनुभव गरेपछि फेरि मोह कहिल्यै हुँदैन (गीता ४.३५)।
'स्थित्वास्याम् अन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणम् ऋच्छति' – यो मानव शरीर परमात्मा प्राप्तिका लागि मात्र प्राप्त भएको हो। त्यसैले भगवान् यो अवसर दिनुहुन्छ: व्यक्ति जति साधारण वा जति पापी नै किन नहोस्, यदि मृत्युको समयमा पनि उसले आफ्नो अवस्था परमात्मामा स्थापित गर्छ—अर्थात् जड (अचेतन) संगको सम्बन्ध विच्छेद गर्छ—तब ऊ पनि शान्त ब्रह्म (निर्वाण) प्राप्त गर्छ; ऊ जन्म-मरणबाट मुक्त हुन्छ। भगवान्ले सातौं अध्यायको त्रिशौं श्लोकमा पनि यस्तै कुरा भनेका छन्: "जो मलाई अन्तिम समयमा अधिभूत, अधिदैव र अधियज्ञको रूपमा जान्छन्, तिनीहरूले मलाई वास्तवमा जान्छन्, अर्थात् मलाई प्राप्त गर्छन्।" आठौं अध्यायको पाँचौं श्लोकमा भनिएको छ: "र जो कोही मृत्युको समयमा मलाई मात्र स्मरण गर्दै शरीर त्याग्छ, ऊ मेरो पद प्राप्त गर्छ; यसमा कुनै शंका छैन।"
दोस्रोतर्फ, माथिका शब्दहरूद्वारा भगवान् त्यो ब्राह्मी स्थितिको महिमा वर्णन गर्नुहुन्छ: यदि मृत्युको समयमा पनि यसमा स्थित भएमा, शान्त ब्रह्म प्राप्त हुन्छ। जसरी भगवान्ले 'समबुद्धि' (समताबुद्धि) को बारेमा भनेका थिए कि यसको अल्प अभ्यासले पनि ठूलो भयबाट रक्षा गर्छ (२.४०), त्यसैगरी यहाँ पनि भन्नुहुन्छ कि यदि ब्राह्मी स्थिति मृत्युको समयमा पनि प्राप्त भएमा—यदि जडसंगको सम्बन्ध टुट्यो भने—तब निर्वाण ब्रह्म प्राप्त हुन्छ। यो अवस्था अनुभव गर्नमा जडप्रतिको आसक्ति मात्र बाधक हो। यदि कसैले मृत्युको समयमा पनि यो आसक्ति त्याग्छ भने, ऊ आफ्नो स्वयंसिद्ध, वास्तविक अवस्था अनुभव गर्छ।
यहाँ एउटा शंका उठ्न सक्छ: जुन अनुभव जीवनभर भएन, त्यो मृत्युको समयमा कसरी हुन सक्छ? अर्थात्, स्वस्थ अवस्थामा साधकको बुद्धि स्वस्थ हुनेछ, विवेकशक्ति हुनेछ, सजगता हुनेछ, त्यसैले ऊ ब्राह्मी स्थिति अनुभव गर्छ; तर मृत्युको समयमा, जब प्राण हिँडिरहेको हुन्छ, बुद्धि अस्तव्यस्त हुन्छ, सजगता हराउँछ—यस्तो अवस्थामा ब्राह्मी स्थितिको अनुभव कसरी हुन्छ? यसको समाधान यो हो: मृत्युको समयमा, जब प्राण निस्कन्छ, शरीर आदिसँगको सम्बन्ध स्वतः विच्छेद हुन्छ। यदि त्यस समयमा आफ्नो ध्यान त्यो स्वयंसिद्ध सत्तातर्फ लग्यो भने, त्यसको अनुभव सहजै हुन्छ। यसको कारण, निर्विकल्प अवस्था प्राप्त गर्न बुद्धि, विवेक आदि आवश्यक छन्, तर अवस्थातीत सत्ता प्राप्त गर्न त ध्यान मात्र आवश्यक छ। त्यो ध्यान पूर्वाभ्यासले, कुनै पुण्य संस्कारले, वा ईश्वर वा सन्तको अकारण कृपाले हुन सक्छ—ध्यान लागेपछि त्यसको प्राप्ति स्वतःसिद्ध छ।
यहाँ, 'अपि' (पनि) शब्दको अभिप्राय यो हो कि यदि मृत्युको समयभन्दा पहिले, अर्थात् जीवित अवस्थामा नै यो अवस्था प्राप्त भयो भने, ऊ जीवन्मुक्त हुन्छ; तर यदि यो अवस्था मृत्युको समयमा पनि भयो—अर्थात् ममता र अहंकारबाट मुक्त भयो—तब ऊ पनि मुक्त हुन्छ। यसको अर्थ यो पनि हुन्छ कि यो अवस्था क्षणिक हुन्छ। यस अवस्थाका लागि अभ्यास गर्नु, ध्यान लगाउनु वा समाधि लगाउनुको अल्पतम आवश्यकता पनि छैन।
यहाँ, कर्मयोगको प्रसङ्गमा भगवान्ले 'ब्रह्मनिर्वाणम्' शब्द प्रयोग गर्नुभएको छ। यसको अर्थ यो हो कि जसरी सांख्ययोगीले निर्वाण ब्रह्म प्राप्त गर्छ (गीता ५.२४-२६), त्यसैगरी कर्मयोगीले पनि निर्वाण ब्रह्म प्राप्त गर्छ। यही कुरा पाँचौं अध्यायको पाँचौं श्लोकमा भनिएको छ: सांख्ययोगीले प्राप्त गर्ने अवस्था कर्मयोगीले पनि प्राप्त गर्छ।
**विशेष बुँदा:**
जड (अचेतन) र चेतन—यी दुई तत्त्व हुन्। प्रत्येक प्राणीको सारभूत स्वरूप चेतन हो, तर ऊ जडसँग जोडिएको छ। जडतर्क आकर्षण भनेको पतनतर्क जानु हो, र चिन्मय-तत्त्व (चैतन्य सिद्धान्त) तर्क आकर्षण भनेको उन्नतितर्क जानु हो, आफ्नो कल्याण गर्नु हो। जडतर्क जाँदा 'मोह' प्रबल हुन्छ, र परमात्मा तत्त्वतर्क जाँदा 'विवेक' प्रबल हुन्छ।
बुझाइको दृष्टिले मोह र विवेकलाई दुई-दुई प्रकारमा विभाजन गर्न सकिन्छ: (१) अहंता-ममतायुक्त मोह, र कामनायुक्त मोह। (२) सत्-असत्को विवेक, र कर्तव्य-अकर्तव्यको विवेक।
प्राप्त वस्तु, शरीर आदिलाई 'म' र 'मेरो' मान्नु—यो अहंता-ममतायुक्त मोह हो। र अप्राप्त वस्तु, घटना, परिस्थिति आदिको इच्छा गर्नु—यो कामनायुक्त मोह हो। शरीरी (देहमा बस्ने) छुट्टै हो र शरीर छुट्टै हो; शरीरी सत् हो र शरीर असत् हो; शरीरी चेतन हो र शरीर जड हो—यसलाई ठीकसँग छुट्टै रूपमा जान्नु नै सत्-असत्को विवेक हो। र कर्तव्य के हो र अकर्तव्य के हो, धर्म के हो र अधर्म के हो, यसलाई ठीकसँग बुझेर त्यस अनुसार कार्य गर्दै, कर्तव्यको आचरण गर्नु र अकर्तव्यको त्याग गर्नु नै कर्तव्य-अकर्तव्यको विवेक हो।
पहिलो अध्यायमा अर्जुन पनि दुई प्रकारका मोहले पीडित थिए, जसमा सबै प्राणी उल्झिएका हुन्छन्। अहंता लिँदै: "हामी दोष जान्ने धर्मात्मा हौं," र ममता लिँदै: "यी स्वजनहरू मर्नेछन्"—यो अहंता-ममतायुक्त मोह थियो। "हामीमा पाप नलागोस्, कुलक्षयको दोष नलागोस्, मित्रद्रोहको पाप नलागोस्, हामी नरकमा नजाऔं, हाम्रा पितृहरू नखस्नुन्"—यो कामनायुक्त मोह थियो।
यी दुई प्रकारका मोह हटाउन भगवान्ले दोस्रो अध्यायमा दुई प्रकारको विवेक बताउनुभयो: शरीरी र शरीर, सत् र असत्को विवेक (२.११-३०), र कर्तव्य र अकर्तव्यको विवेक (२.३१-५३)।
शरीरी र शरीरको विवेक बताउँदै भगवान् भन्नुभयो: "यो होइन कि म, तिमी र यी राजाहरू पहिले थिएनौं, न त यो हो कि हामी पछि हुनेछौंइन"—अर्थात् हामी सबै पहिले थियौं र पछि हुनेछौं, र यी शरीरहरू पहिले थिएनन् र पछि हुनेछैनन्, र बीचमा पनि प्रतिक्षण परिवर्तन हुँदैछन्। जसरी बाल्यावस्था, युवावस्था, वृद्धावस्था—यी अवस्था शरीरमा परिवर्तन हुन्छन्, र जसरी मानिसले पुराना लुगाहरू फ्याँकेर नयाँ लुगा लगाउँछ, त्यसैगरी आत्माले पुरानो शरीर छाडेर अर्को शरीर धारण गर्छ—यो अपरिवर्तनीय नियम हो। यसमा शोक वा विलाप गर्नु के छ?
कर्तव्य र अकर्तव्यको विवेक बताउँदै भगवान् भन्नुभयो: क्षत्रियको लागि धर्मयुद्धभन्दा ठूलो धर्म अरू केही छैन। आफैं आएको युद्ध स्वर्गको खुल्ला ढोका हो। यदि युद्धरूपी आफ्नो धर्मको आचरण गरेनौं भने, तिमीमा पाप लाग्छ। यदि जीत-हार, लाभ-हानि, र सुख-दुखलाई समान मानेर लड्छौ भने, तिमीमा पाप लाग्दैन। तिम्रो अधिकार कर्ममा मात्र हो, कर्मफलमा कहिल्यै होइन। कर्मफलको हेतु नबन, न त निष्क्रियतामा आसक्ति राख। त्यसैले सिद्धि-असिद्धिमा समबुद्धि भएर, समतामा स्थित भएर कर्म गर; किनभने समता नै योग हो। समबुद्धियुक्त भएर कर्म गर्ने मानिस जीवित अवस्थामा नै पुण्य-पापबाट मुक्त हुन्छ।
जब तिम्रो बुद्धि मोहको कीचड र परस्पर-विरोधी शास्त्रहरूबाट उत्पन्न भ्रमलाट नाघेर पार हुन्छ, तब तिमी योग प्राप्त गर्दछौ।
यसप्रकार, भगवान्को नाम 'तत् सत्'को उच्चारणसहित, श्रीकृष्ण र अर्जुनको संवादमा रहेको, ब्रह्मविद्या र योगशास्त्रले युक्त, श्रीमद्भगवद्गीताका उपनिषद् रूप दोस्रो अध्याय 'सांख्ययोग' समाप्त भयो।
★🔗
