O Partha! Dies ist der brahmische Zustand. Wer ihn erreicht, wird nicht verwirrt. Wer darin verweilt, erlangt selbst am Ende des Lebens die Einheit mit Brahman.

**2.72:** O Sohn der Prithā, dies ist der Zustand des Brahman. Wer ihn erlangt hat, wird nie mehr getäuscht. Wer selbst zur Todeszeit in diesem Zustand verankert ist, erlangt das friedvolle Brahman (Nirvāṇa). **Kommentar:** *'Eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha'* – Dies ist der Zustand des Brahman, das heißt der Zustand eines Menschen, der Brahman verwirklicht hat. Wenn durch die Abwesenheit des Egos die Individualität aufgelöst ist, dann ist der Zustand eines Menschen automatisch in Brahman. Denn Individualität bestand nur aufgrund der Verbindung mit der Welt. Indem der Yogi diese Verbindung vollständig aufgegeben hat, hat er keinen individuellen Zustand mehr. Weil auf etwas äußerst Naheliegendes hingewiesen wird, bezieht sich das Wort *'eṣā'* (dies) hier auf die Begriffe *'vihāya kāmān'* (nachdem man Begierden aufgegeben hat), *'niḥspṛhaḥ nirmamaḥ'* (frei von Verlangen und Besitzdenken) und *'nirahaṅkāraḥ'* (ohne Ego) aus dem vorherigen Vers. Nachdem Arjuna aus dem Mund des Herrn gehört hatte: "Wenn dein Intellekt den Sumpf der Täuschung und die Verwirrung, die aus widersprüchlichen Schriften entsteht, überwunden hat, dann wirst du Yoga erlangen", entstand in seinem Geist eine Neugierde: Wie würde dieser Zustand sein? Hierzu stellte Arjuna vier Fragen bezüglich des *'sthita-prajña'* (des Menschen mit gefestigter Weisheit). Nachdem der Herr diese vier Fragen beantwortet hatte, stellt er hier fest, dass dieser Zustand die *'brāhmī sthiti'* (der Zustand des Brahman) ist. Die implizierte Bedeutung ist, dass es kein individueller Zustand ist; das heißt, Individualität bleibt darin nicht bestehen. Es ist die Verwirklichung des ewigen Yoga (nityayoga). Nur eine Wirklichkeit bleibt. Um die Aufmerksamkeit auf dieses Thema zu lenken, wird hier die Anrede *'Pārtha'* gegeben. *'Naināṁ prāpya vimuhyati'* – Solange das Ego im Körper verbleibt, besteht die Möglichkeit, getäuscht zu werden. Aber wenn bei völliger Abwesenheit des Egos der Mensch seinen Zustand in Brahman erfährt, dann bleibt, weil die Individualität gebrochen ist, keine Möglichkeit mehr, jemals wieder getäuscht zu werden. Das Wirkliche (Sat) und das Unwirkliche (asat) nicht richtig zu kennen, ist Täuschung (moha). Die implizierte Bedeutung ist, dass es Täuschung ist, selbst während man Sat ist, sich weiterhin mit dem asat identifiziert zu halten. Wenn der Sādhaka das asat richtig erkennt, wird seine Verbindung zum asat durchtrennt und er erfährt seinen wahren Zustand im Sat. Nachdem er diesen Zustand erfahren hat, tritt Täuschung nie wieder auf (Gītā 4.35). *'Sthitvāsyām antakāle'pi brahma-nirvāṇam ṛcchati'* – Dieser menschliche Körper wird einzig und allein erlangt, um das Höchste Selbst zu verwirklichen. Daher gibt der Herr diese Gelegenheit: Wie gewöhnlich oder wie sündhaft ein Mensch auch sein mag, wenn er selbst zur Todeszeit seinen Zustand im Höchsten Selbst verankert – das heißt, seine Verbindung zur Unbewusstheit durchtrennt – dann wird auch er das friedvolle Brahman (Nirvāṇa) erlangen; er wird von Geburt und Tod befreit werden. Der Herr sagte Ähnliches im dreißigsten Vers des siebten Kapitels: "Diejenigen, die Mich zur Zeit des Abscheidens als das Adhibhūta, das Adhidaiva und das Adhiyajña erkennen, die erkennen Mich in Wirklichkeit, das heißt, sie erlangen Mich." Im fünften Vers des achten Kapitels heißt es: "Und wer auch immer zur Zeit des Todes den Körper verlassend, Mich allein gedenkt, der gelangt zu Meinem Wesen; darüber besteht kein Zweifel." Zweitens beschreibt der Herr durch die obigen Worte die Herrlichkeit dieser brāhmī sthiti: Wenn man selbst zur Todeszeit darin verankert ist, erlangt man das friedvolle Brahman. So wie der Herr bezüglich der *'samabuddhi'* (Gleichmut des Geistes) sagte, dass sogar ein wenig Übung hiervon vor großer Furcht schützt (2.40), so sagt er hier, dass, wenn die brāhmī sthiti selbst zur Todeszeit erlangt wird – wenn die Verbindung zur Unbewusstheit durchtrennt wird – man dann das Nirvāṇa Brahman erlangt. Bei der Erfahrung dieses Zustandes ist die Anhaftung an die Unbewusstheit das einzige Hindernis. Wenn jemand diese Anhaftung selbst zur Todeszeit aufgibt, dann erfährt er seinen selbst-leuchtenden, wahren Zustand. Hier könnte ein Zweifel aufkommen: Wie kann eine Erfahrung, die ein Leben lang nicht stattfand, zur Todeszeit geschehen? Das heißt, im gesunden Zustand wird der Intellekt des Sādhaka gesund sein, er wird die Kraft der Unterscheidung haben, er wird aufmerksam sein, also wird er die brāhmī sthiti erfahren; aber zur Todeszeit, wenn die Lebenskraft entweicht, wird der Intellekt gestört, die Aufmerksamkeit geht verloren – wie wird in einem solchen Zustand die Erfahrung der brāhmī sthiti geschehen? Die Auflösung ist diese: Zur Todeszeit, wenn die Lebenskraft entweicht, wird die Verbindung mit dem Körper usw. automatisch durchtrennt. Wenn sich zu dieser Zeit die Ausrichtung auf jene selbst-leuchtende Wirklichkeit richtet, geschieht ihre Erfahrung leicht. Der Grund ist, dass zum Erlangen des Zustands des Nirvikalpa (gedankenfrei) Intellekt, Unterscheidung usw. notwendig sind, aber zum Erlangen der zustandstranszendierenden Wirklichkeit ist nur Ausrichtung notwendig. Diese Ausrichtung kann aufgrund früherer Übung, aufgrund eines günstigen Eindrucks (saṁskāra) oder aufgrund der grundlosen Gnade Gottes oder eines Heiligen geschehen – sobald die Ausrichtung geschieht, ist ihre Verwirklichung selbst-leuchtend. Hier ist die Implikation des Wortes *'api'* (selbst/auch), dass, wenn man diesen Zustand vor der Todeszeit erlangt, das heißt, während man lebt, er ein jīvanmukta (lebendig Befreiter) wird; aber wenn dieser Zustand selbst zur Todeszeit geschieht – das heißt, man wird frei von Besitzdenken und Ego – dann wird auch er befreit. Dies impliziert, dass dieser Zustand augenblicklich geschieht. Für diesen Zustand besteht nicht der geringste Bedarf zu üben, zu meditieren oder in Samādhi einzutreten. Hier, im Kontext des Karmayoga, hat der Herr den Begriff *'brahma-nirvāṇam'* verwendet. Seine Bedeutung ist, dass so wie der Sāṅkhyayogī das Nirvāṇa Brahman erlangt (Gītā 5.24-26), ebenso erlangt auch der Karmayogī das Nirvāṇa Brahman. Genau dieser Punkt wird im fünften Vers des fünften Kapitels dargelegt: Der Zustand, den der Sāṅkhyayogī erlangt, wird auch vom Karmayogī erlangt. **Besonderer Punkt:** Unbewusst (jaḍa) und bewusst (cetana) – dies sind zwei Entitäten. Die Wesensnatur jedes Wesens ist bewusst, aber sie hat sich mit dem Unbewussten verbunden. Die Hinwendung zum Unbewussten führt zum Niedergang, und die Hinwendung zum Bewusstseins-Prinzip (cinmaya-tattva) führt zur Erhebung, zum eigenen Wohl. Beim Hinwenden zum Unbewussten ist 'Täuschung' (moha) vorherrschend, und beim Hinwenden zum Höchsten Selbst-Prinzip ist 'Unterscheidung' (viveka) vorherrschend. Aus der Perspektive des Verstehens können moha und viveka jeweils in zwei Typen unterteilt werden: (1) Moha begleitet von Ichhaftigkeit und Besitzdenken (ahaṁtā-mamatā), und moha begleitet von Begierde. (2) Unterscheidung zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen (Sat-asat), und Unterscheidung zwischen Pflicht und Nicht-Pflicht (kartavya-akartavya). Die erworbenen Objekte, den Körper usw. als 'Ich' und 'Mein' zu betrachten – dies ist moha begleitet von Ichhaftigkeit und Besitzdenken. Und nicht erworbene Objekte, Ereignisse, Situationen usw. zu begehren – dies ist moha begleitet von Begierde. Der verkörperte Seele (śarīrī, der Bewohner des Körpers) ist getrennt und der Körper ist getrennt; der śarīrī ist Sat und der Körper ist asat; der śarīrī ist bewusst und der Körper ist unbewusst – dies richtig als getrennt zu wissen, ist die Unterscheidung zwischen Sat und asat. Und richtig zu verstehen, was Pflicht und was Nicht-Pflicht ist, was Dharma und was Adharma ist, und dementsprechend zu handeln, Pflicht zu erfüllen und Nicht-Pflicht aufzugeben, ist die Unterscheidung zwischen Pflicht und Nicht-Pflicht. Im ersten Kapitel war auch Arjuna von zwei Arten von moha geplagt, in denen alle Wesen verstrickt sind. Ichhaftigkeit aufnehmend: "Wir sind rechtschaffene Seelen, die Fehler kennen", und Besitzdenken aufnehmend: "Diese Verwandten werden sterben" – dies war moha begleitet von Ichhaftigkeit und Besitzdenken. "Sünde sollte uns nicht anhaften, der Vorwurf der Zerstörung der Familie sollte nicht anhaften, die Sünde des Verrats an Freunden sollte nicht anhaften, wir sollten nicht in die Hölle gehen müssen, unsere Vorfahren sollten nicht fallen" – dies war moha begleitet von Begierde. Um diese zwei Arten von moha zu beseitigen, erklärte der Herr im zweiten Kapitel zwei Arten von Unterscheidung: Unterscheidung zwischen dem śarīrī und dem śarīra, Sat und asat (2.11-30), und Unterscheidung zwischen Pflicht und Nicht-Pflicht (2.31-53). Indem er die Unterscheidung zwischen śarīrī und śarīra erklärte, sagte der Herr: "Es ist nicht so, dass Ich, du und diese Könige nicht existierten, noch ist es so, dass wir nicht existieren werden" – das heißt, wir alle existierten zuvor und werden danach existieren, und diese Körper existierten zuvor nicht und werden danach nicht existieren und verändern sich sogar dazwischen jeden Augenblick. So wie Kindheit, Jugend und Alter – diese Zustände im Körper sich ändern, und so wie ein Mensch alte Kleider ablegt und neue anzieht, so verlässt die Seele, den früheren Körper verlassend, einen anderen Körper – dies ist ein unumstößliches Gesetz. Was gibt es dabei zu betrauern oder zu beklagen? Indem er die Unterscheidung zwischen Pflicht und Nicht-Pflicht erklärte, sagte der Herr: Für einen Kṣatriya gibt es kein Dharma, das größer ist als der rechtschaffene Krieg. Ein Krieg, der ungesucht kommt, ist ein offenes Tor zum Himmel. Wenn du dein eigenes Dharma in Form der Schlacht nicht erfüllst, wird Sünde dir anhaften. Wenn du kämpfst und Sieg und Niederlage, Gewinn und Verlust, und Freude und Schmerz als gleich behandelst, dann wird Sünde dir nicht anhaften. Du hast ein Recht auf Handlung allein, niemals auf ihre Früchte. Sei nicht die Ursache der Früchte der Handlung, noch habe Anhaftung an Untätigkeit. Daher, ausgeglichen in Erfolg und Misserfolg, und im Gleichmut verankert, führe Handlungen aus; denn Gleichmut ist Yoga. Der Mensch, der Handlungen ausführt, ausgestattet mit Gleichmut des Geistes, wird frei von Verdienst und Fehler selbst während des Lebens. Wenn dein Intellekt den Sumpf der Täuschung und die Verwirrung, die aus widersprüchlichen Schriften entsteht, überwunden hat, dann wirst du Yoga erlangen. So, mit der Aussprache der Namen des Herrn *'Tat Sat'*, ist das zweite Kapitel namens Sāṅkhyayoga, im Dialog zwischen Śrī Kṛṣṇa und Arjuna, welches die Upaniṣad der Śrīmad Bhagavadgītā, bestehend aus Brahmavidyā und Yogaśāstra, ist, vollendet.