O Partha! Questa è la condizione brahmica. Raggiungendola, l'uomo non si confonde. Stabilitosi in essa anche al momento della morte, egli consegue l'unione con il Brahman.

**2.72:** O figlio di Pṛthā, questo è lo stato del Brahman. Colui che lo raggiunge non è mai più soggetto all'illusione. Se uno è stabilito in questo stato anche al momento della morte, consegue il Brahman tranquillo (nirvāṇa). **Commentario:** *'Eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha'* – Questo è lo stato del Brahman, ovvero lo stato di una persona che ha realizzato il Brahman. Quando, a causa dell'assenza dell'ego, l'individualità si dissolve, allora il proprio stato è automaticamente nel Brahman. Ciò avviene perché l'individualità esisteva solo a causa dell'associazione con il mondo. Rinunciando completamente a tale associazione, lo yogi non ha più uno stato individuale proprio. Per indicare qualcosa di estremamente prossimo, la parola *'eṣā'* (questo) qui si riferisce ai termini *'vihāya kāmān'* (avendo abbandonato i desideri), *'niḥspṛhaḥ nirmamaḥ'* (libero da brama e senso di possesso) e *'nirahaṅkāraḥ'* (senza ego) del verso precedente. Avendo udito dalla bocca del Signore: "Quando il tuo intelletto avrà attraversato il pantano dell'illusione e la confusione sorta dalle scritture contraddittorie, allora raggiungerai lo Yoga", sorse nella mente di Arjuna una curiosità: quale sarebbe quello stato? A tal proposito, Arjuna pose quattro domande riguardo allo *'sthita-prajña'* (colui di salda saggezza). Dopo aver risposto a quelle quattro domande, il Signore qui afferma che quello stato è la *'brāhmī sthiti'* (stato del Brahman). Il significato implicito è che non è uno stato individuale; cioè, in esso non permane l'individualità. È il conseguimento dello Yoga eterno (nityayoga). Rimane solo una Realtà. Per richiamare l'attenzione su questo soggetto, qui viene dato l'appellativo *'Pārtha'*. *'Naināṁ prāpya vimuhyati'* – Finché l'ego permane nel corpo, sussiste la possibilità di essere illusi. Ma quando, con la completa assenza dell'ego, si sperimenta il proprio stato nel Brahman, allora, poiché l'individualità è spezzata, non rimane più alcuna possibilità di essere mai più illusi. Non conoscere adeguatamente il Reale (Sat) e l'irreale (asat) è illusione (moha). Il significato implicito è che, pur essendo Sat in sé stessi, continuare a considerarsi uniti all'asat è illusione. Quando il sādhaka conosce adeguatamente l'asat, la sua connessione con l'asat si recide ed egli sperimenta il suo stato reale nel Sat. Sperimentando questo stato, l'illusione non si verifica mai più (Gītā 4.35). *'Sthitvāsyām antakāle'pi brahma-nirvāṇam ṛcchati'* – Questo corpo umano è ottenuto unicamente per realizzare il Sé Supremo. Pertanto, il Signore offre questa opportunità: per quanto ordinario o per quanto peccaminoso un uomo possa essere, se anche al momento della morte stabilisce il suo stato nel Sé Supremo – cioè, recide la sua connessione con l'insenziente – allora anch'egli conseguirà il Brahman tranquillo (nirvāṇa); sarà liberato dalla nascita e dalla morte. Il Signore disse una cosa simile nel trentesimo verso del settimo capitolo: "Coloro che Mi conoscono come l'Adhibhūta, l'Adhidaiva e l'Adhiyajña anche al momento del trapasso, essi Mi conoscono nella realtà, cioè Mi raggiungono". Nel quinto verso dell'ottavo capitolo, è detto: "E chiunque, al momento della morte, abbandona il corpo ricordando soltanto Me, egli consegue il Mio essere; non c'è dubbio su questo". In secondo luogo, attraverso le suddette parole, il Signore descrive la gloria di quella *brāhmī sthiti*: se uno vi si stabilisce anche al momento della morte, consegue il Brahman tranquillo. Così come il Signore disse riguardo alla *'samabuddhi'* (equanimità della mente) che anche una piccola pratica di questa protegge dalla grande paura (2.40), similmente qui Egli dice che se la *brāhmī sthiti* è conseguita anche al momento della morte – se la connessione con l'insenziente è recisa – allora si consegue il nirvāṇa Brahman. Nel sperimentare questo stato, l'attaccamento all'insenziente è l'unico ostacolo. Se qualcuno rinuncia a questo attaccamento anche al momento della morte, allora sperimenta il suo stato reale, auto-evidente. Qui può sorgere un dubbio: come può un'esperienza che non si è verificata in una vita accadere al momento della morte? Cioè, in uno stato di salute, l'intelletto del sādhaka sarà sano, avrà il potere di discriminazione, sarà vigile, quindi sperimenterà la *brāhmī sthiti*; ma al momento della morte, quando la forza vitale sta per abbandonare il corpo, l'intelletto si turba, la vigilanza si perde – in tale stato, come potrà verificarsi l'esperienza della *brāhmī sthiti*? La risoluzione è questa: al momento della morte, quando la forza vitale si diparte, la connessione con il corpo ecc. si recide automaticamente. Se in quel momento la propria attenzione si volge verso quella Realtà auto-evidente, la sua esperienza si verifica facilmente. La ragione è che per conseguire lo stato di nirvikalpa (libero dal pensiero), sono necessari intelletto, discriminazione ecc., ma per conseguire la Realtà trascendente lo stato, è necessaria solo l'attenzione. Quell'attenzione può verificarsi a causa di una pratica precedente, a causa di qualche impressione auspicabile (saṁskāra), o a causa della grazia senza causa di Dio o di un santo – una volta che l'attenzione si verifica, il suo conseguimento è auto-evidente. Qui, l'implicazione della parola *'api'* (anche) è che se uno consegue questo stato prima del momento della morte, cioè mentre è in vita, diventa un jīvanmukta (liberato in vita); ma se questo stato si verifica anche al momento della morte – cioè, si diventa liberi dal senso di possesso e dall'ego – allora anch'egli è liberato. Ciò implica che questo stato si verifica istantaneamente. Per questo stato, non vi è il minimo bisogno di praticare, meditare o entrare in samādhi. Qui, nel contesto del Karmayoga, il Signore ha usato il termine *'brahma-nirvāṇam'*. Il suo significato è che così come lo Sāṅkhyayogī consegue il nirvāṇa Brahman (Gītā 5.24-26), similmente anche il Karmayogī consegue il nirvāṇa Brahman. Questo stesso punto è affermato nel quinto verso del quinto capitolo: Lo stato conseguito dallo Sāṅkhyayogī è conseguito anche dal Karmayogī. **Punto Speciale:** Insenziente (jaḍa) e senziente (cetana) – queste sono due entità. La natura essenziale di ogni essere è senziente, ma si è associata all'insenziente. L'attrazione verso l'insenziente è andare verso la caduta, e l'attrazione verso il principio di coscienza (cinmaya-tattva) è andare verso l'elevazione, fare il proprio bene. Nell'andare verso l'insenziente, predomina l''illusione' (moha), e nell'andare verso il principio del Sé Supremo, predomina la 'discriminazione' (viveka). Dal punto di vista della comprensione, moha e viveka possono essere divisi in due tipi ciascuno: (1) Moha accompagnato da egoismo e senso di possesso (ahaṁtā-mamatā), e moha accompagnato da desiderio. (2) Discriminazione tra il Reale e l'irreale (Sat-asat), e discriminazione tra dovere e non-dovere (kartavya-akartavya). Considerare gli oggetti acquisiti, il corpo ecc., come 'io' e 'mio' – questo è moha accompagnato da egoismo e senso di possesso. E desiderare oggetti non acquisiti, eventi, situazioni ecc. – questo è moha accompagnato da desiderio. L'anima incarnata (śarīrī, l'abitante del corpo) è separata e il corpo è separato; lo śarīrī è Sat e il corpo è asat; lo śarīrī è senziente e il corpo è insenziente – conoscere questo adeguatamente come separato è la discriminazione tra Sat e asat. E comprendere adeguatamente cosa è dovere e cosa è non-dovere, cosa è dharma e cosa è adharma, e agire di conseguenza, compiendo il dovere e rinunciando al non-dovere, è la discriminazione tra dovere e non-dovere. Nel primo capitolo, anche Arjuna era afflitto da due tipi di moha, in cui tutti gli esseri sono invischiati. Assumendo l'egoismo: "Noi siamo anime giuste che conoscono i difetti", e assumendo il senso di possesso: "Questi congiunti moriranno" – questo era moha accompagnato da egoismo e senso di possesso. "Il peccato non dovrebbe accumularsi per noi, la colpa per la distruzione della famiglia non dovrebbe accumularsi, il peccato di tradire gli amici non dovrebbe accumularsi, non dovremmo dover andare all'inferno, i nostri antenati non dovrebbero cadere" – questo era moha accompagnato da desiderio. Per rimuovere questi due tipi di moha, il Signore spiegò due tipi di discriminazione nel secondo capitolo: discriminazione tra lo śarīrī e lo śarīra, Sat e asat (2.11-30), e discriminazione tra dovere e non-dovere (2.31-53). Spiegando la discriminazione tra śarīrī e śarīra, il Signore disse: "Non è che Io, tu e questi re non esistessimo prima, né è che non esisteremo in seguito" – significando, noi tutti esistevamo prima ed esisteremo in seguito, e questi corpi non esistevano prima e non esisteranno in seguito, e stanno cambiando ogni momento anche nel frattempo. Proprio come l'infanzia, la giovinezza e la vecchiaia – questi stati cambiano nel corpo, e proprio come una persona scarta vecchi abiti e ne indossa di nuovi, similmente l'anima, lasciando il corpo precedente, assume un altro corpo – questa è una legge incontrovertibile. Cosa c'è di cui dolersi o lamentarsi in questo? Spiegando la discriminazione tra dovere e non-dovere, il Signore disse: Per un Kṣatriya, non c'è dharma più grande di una guerra giusta. Una guerra che giunge senza essere cercata è una porta aperta al cielo. Se non compi il tuo proprio dharma sotto forma di battaglia, il peccato si accumulerà per te. Se combatti, trattando vittoria e sconfitta, guadagno e perdita, e piacere e dolore come uguali, allora il peccato non si accumulerà per te. Tu hai diritto all'azione soltanto, mai ai suoi frutti. Non essere la causa dei frutti dell'azione, né avere attaccamento all'inazione. Pertanto, essendo equanime nel successo e nel fallimento, e stabilito nell'equanimità, compi le azioni; poiché l'equanimità è Yoga. L'uomo che compie l'azione dotato di equanimità di mente diventa libero da merito e demerito anche mentre vive. Quando il tuo intelletto avrà attraversato il pantano dell'illusione e la confusione sorta dalle scritture contraddittorie, allora raggiungerai lo Yoga. Così, con l'emanazione dei nomi del Signore 'Tat Sat', il secondo capitolo denominato Sāṅkhyayoga, nel dialogo tra Śrī Kṛṣṇa e Arjuna, che è l'Upaniṣad dello Śrīmad Bhagavadgītā, composto di Brahmavidyā e Yogaśāstra, è completo.