**2.72:** பார்த்தா, இதுவே பிரம்மத்தின் நிலை. இதை அடைந்தவன் மீண்டும் மயங்குவதில்லை. இந்த நிலையில் இறுதிக் காலத்திலும் நிலைபெற்றால், அமைதியான பிரம்மத்தை (நிர்வாணம்) அடைகிறான்.
**விளக்கம்:** 'ஏஷா ப்ராஹ்மீ ஸ்திதிஃ பார்த்த' – இதுவே பிரம்மத்தின் நிலை; அதாவது பிரம்மத்தை அடைந்தவனின் நிலை. அகங்காரம் இல்லாததால் தனித்துவம் கரைந்தபோது, அப்போது அவனது நிலை தானாகவே பிரம்மத்தில் இருக்கும். ஏனெனில், உலகத்தோடு இணைந்திருந்ததாலேயே தனித்துவம் இருந்தது. அந்த இணைப்பை முற்றிலும் துறந்த யோகிக்கு, தனக்கென்று தனித்த நிலை என்பதே இல்லை. மிகவும் அண்மையில் உள்ள ஒன்றைச் சுட்டுவதால், இங்குள்ள 'ஏஷா' (இது) என்னும் சொல், முந்தைய சுலோகத்திலுள்ள 'விஹாய காமான்' (விருப்பங்களைக் கைவிட்டு), 'நிஃஸ்ப்ருஹஃ நிர்மமஃ' (வேட்கையும் சொந்தமும் இல்லாதவன்), 'நிரஹங்காரஃ' (அகங்காரமற்றவன்) ஆகிய சொற்களைக் குறிக்கிறது.
"உன் புத்தி மயக்கத்தின் சேற்றையும், முரண்பட்ட சாத்திரங்களிலிருந்து எழும் குழப்பத்தையும் கடந்தபோது, நீ யோகத்தை அடைவாய்" என்று கண்ணன் வாயிலிருந்து கேட்டபோது, அர்ஜுனனின் மனதில் ஒரு கேள்வி எழுந்தது: அந்த நிலை எப்படியிருக்கும்? இதன்மீது, 'ஸ்திதப்ரஞ்ஞ' (ஸ்திர புத்தியுடையவன்) பற்றி அர்ஜுனன் நான்கு கேள்விகள் கேட்டான். அந்த நான்கு கேள்விகளுக்கும் பதில் கூறிய பிறகு, கண்ணன் இங்கு அந்த நிலையே 'ப்ராஹ்மீ ஸ்திதி' (பிரம்மத்தின் நிலை) என்று கூறுகிறார். இதன் பொருள், அது ஒரு தனிப்பட்ட நிலை அல்ல; அதாவது, அதில் தனித்துவம் இருக்காது. அது நித்தியயோகத்தின் (நித்யயோக) அடைவு. ஒரே ஒரு பரமார்த்தமான ஸத்து மட்டுமே இருக்கும். இந்த விஷயத்தைக் கவனத்திற்குக் கொண்டுவர, இங்கு 'பார்த்தா' என்று சொல்லி அழைக்கப்படுகிறான்.
'நைநாம் ப்ராப்ய விமுஹ்யதி' – உடலில் அகங்காரம் இருக்கும் வரை, மயங்குவதற்கான வாய்ப்பு இருக்கும். ஆனால், அகங்காரம் முற்றிலும் இல்லாமல், தன் நிலையை பிரம்மத்தில் அனுபவிக்கும் போது, தனித்துவம் முறிந்துவிடுவதால், மீண்டும் எப்போதும் மயங்குவதற்கான வாய்ப்பே இல்லாது போகும்.
உண்மையானது (சத்) மற்றும் உண்மையல்லாதது (அசத்) ஆகியவற்றைச் சரியாக அறியாமல் இருப்பதே மோகம் (மயக்கம்). இதன் குறிப்புப் பொருள்: தான் சத் ஆக இருந்தும், தன்னை அசத்தோடு ஒன்றாகவே கருதிக்கொண்டிருத்தலே மயக்கம். சாதகன் அசத்தைச் சரியாக அறிந்தபோது, அவனது அசத்தோடான தொடர்பு அறுந்து, தன் உண்மையான நிலையை சத்தில் அனுபவிக்கிறான். இந்த நிலையை அனுபவித்த பிறகு, மீண்டும் மயக்கம் ஏற்படுவதில்லை (கீதை 4.35).
'ஸ்தித்வாஸ்யாம் அந்தகாலேऽபி பிரம்ம-நிர்வாணம் ருச்சதி' – இந்த மனித உடல், பரமாத்மாவை அடைவதற்காகவே கிடைத்தது. எனவே, கண்ணன் இந்த வாய்ப்பைத் தருகிறார்: ஒருவன் எவ்வளவு சாதாரணனாக இருந்தாலும், எவ்வளவு பாவியாக இருந்தாலும், இறுதிக் காலத்தில் கூட தன் நிலையை பரமாத்மாவில் நிலைநிறுத்தினால் – அதாவது, ஜடத்தோடான தன் தொடர்பை அறுத்தால் – அவனும் அமைதியான பிரம்மத்தை (நிர்வாணம்) அடைவான்; பிறப்பு-இறப்பிலிருந்து விடுதலை பெறுவான். ஏழாம் அத்தியாயத்தின் முப்பதாம் சுலோகத்திலும் கண்ணன் இதே போன்ற ஒன்றைக் கூறினார்: "பிரபந்த காலத்தில் அதிபூதம், அதிதைவதம், அதியஞ்ஞம் என்னை அறிந்தவர்கள், உண்மையிலேயே என்னை அறிந்தவர்களாவர்; அதாவது, என்னை அடைவர்." எட்டாம் அத்தியாயத்தின் ஐந்தாம் சுலோகத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: "யார், இறுதிக் காலத்தில், என்னை மட்டுமே நினைத்துக் கொண்டு உடலை விட்டுச் செல்கிறாரோ, அவர் என் தன்மையை அடைகிறார்; இதில் சந்தேகமில்லை."
இரண்டாவதாக, மேற்கூறிய வார்த்தைகள் மூலம், அந்த ப்ராஹ்மீ ஸ்திதியின் மகிமையைக் கண்ணன் விவரிக்கிறார்: இறுதிக் காலத்தில் கூட அதில் நிலைபெற்றால், அமைதியான பிரம்மத்தை அடைகிறான். 'சமபுத்தி' (சமமான புத்தி) பற்றிக் கூறியதைப் போலவே, இதன் சிறிது அப்யாசமும் பெரிய பயத்திலிருந்து காப்பாற்றும் (2.40) என்றார்; அதேபோல் இங்கும், இறுதிக் காலத்தில் கூட ப்ராஹ்மீ ஸ்திதி அடைந்தால் – ஜடத்தோடான தொடர்பு அறுந்தால் – நிர்வாண பிரம்மத்தை அடைவான் என்று கூறுகிறார். இந்த நிலையை அனுபவிப்பதில், ஜடத்தில் ஆசை வைப்பதே தடை. ஒருவன் இந்த ஆசையை இறுதிக் காலத்தில் கூட துறந்தால், அவன் தன் சுயபிரகாசமான, உண்மையான நிலையை அனுபவிக்கிறான்.
இங்கு ஒரு சந்தேகம் எழலாம்: வாழ்நாள் முழுவதும் நடக்காத ஒரு அனுபவம், இறுதிக் காலத்தில் எப்படி நடக்கும்? அதாவது, ஆரோக்கியமான நிலையில், சாதகனின் புத்தி ஆரோக்கியமாக இருக்கும், விவேக சக்தி இருக்கும், விழிப்பு நிலை இருக்கும், அப்போது ப்ராஹ்மீ ஸ்திதியை அனுபவிப்பான்; ஆனால் இறுதிக் காலத்தில், ப்ராணன் பிரியும் போது, புத்தி கலங்கும், விழிப்பு நிலை கலைகிறது – அப்படிப்பட்ட நிலையில், ப்ராஹ்மீ ஸ்திதியின் அனுபவம் எப்படி ஏற்படும்? இதன் தீர்வு: இறுதிக் காலத்தில், ப்ராணன் பிரியும் போது, உடல் முதலியவற்றோடான தொடர்பு தானாகவே அறுந்து விடுகிறது. அந்த நேரத்தில், ஒருவனின் கவனம் அந்த சுயபிரகாசமான பரமார்த்தத்தின் பக்கம் திரும்பினால், அதன் அனுபவம் எளிதாக ஏற்படும். காரணம், நிர்விகல்ப (சிந்தனையற்ற) நிலையை அடைவதற்கு புத்தி, விவேகம் முதலியவை தேவை; ஆனால் நிலைக்கு அப்பாற்பட்ட பரமார்த்தத்தை அடைவதற்கு, கவனம் மட்டுமே தேவை. அந்த கவனம் முன்னைய அப்யாசத்தினாலோ, ஏதேனும் ஒரு புண்ணிய வாஸனையினாலோ, அல்லது கடவுளின் அல்லது ஒரு ஞானியின் காரணமில்லா கிருபையினாலோ ஏற்படலாம் – கவனம் ஏற்பட்டுவிட்டால், அதன் அடைவு சுயபிரகாசமானது.
இங்கு, 'அபி' (கூட) என்னும் சொல்லின் குறிப்புப் பொருள்: இந்த நிலையை இறுதிக் காலத்திற்கு முன்பே, அதாவது உயிரோடிருக்கும்போதே அடைந்தால், அவன் ஜீவன்முக்தனாவான்; ஆனால் இந்த நிலை இறுதிக் காலத்தில் கூட ஏற்பட்டால் – அதாவது, சொந்தம் மற்றும் அகங்காரத்திலிருந்து விடுபட்டால் – அவனும் விடுதலை அடைவான். இதன் பொருள், இந்த நிலை கணப்பொழுதில் ஏற்படுகிறது என்பதாகும். இந்த நிலைக்கு, கொஞ்சமும் அப்யாசம் செய்யவோ, தியானம் செய்யவோ, சமாதி செல்லவோ தேவையில்லை.
இங்கு, கர்மயோகத்தின் சந்தர்ப்பத்தில், கண்ணன் 'பிரம்ம-நிர்வாணம்' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தியுள்ளார். இதன் பொருள்: சாங்க்யயோகி நிர்வாண பிரம்மத்தை அடைவதைப் போல (கீதை 5.24-26), கர்மயோகியும் நிர்வாண பிரம்மத்தை அடைகிறான் என்பதே. இதே கருத்தை ஐந்தாம் அத்தியாயத்தின் ஐந்தாம் சுலோகத்திலும் கூறப்பட்டுள்ளது: சாங்க்யயோகி அடையும் நிலையைத்தான் கர்மயோகியும் அடைகிறான்.
**சிறப்புக் கருத்து:**
ஜடம் மற்றும் சேதனம் – இவை இரண்டு பொருள்கள். ஒவ்வொரு உயிரின் சொரூபமும் சேதனமே; ஆனால் அது ஜடத்தோடு சம்பந்தப்பட்டிருக்கிறது. ஜடத்தின் பக்கம் ஈர்ப்பு என்பது வீழ்ச்சியின் பக்கம் செல்வது; சின்மய தத்துவத்தின் (ஞானத் தத்துவம்) பக்கம் ஈர்ப்பு என்பது உயர்வின் பக்கம் செல்வது, தன் நன்மையைச் செய்துகொள்வது. ஜடத்தின் பக்கம் செல்வதில் 'மோகம்' மேலோங்கி இருக்கும்; பரமாத்மா தத்துவத்தின் பக்கம் செல்வதில் 'விவேகம்' மேலோங்கி இருக்கும்.
புரிதலின் அடிப்படையில், மோகத்தையும் விவேகத்தையும் இரண்டு வகையாகப் பிரிக்கலாம்: (1) அகங்காரம்-மமகாரத்துடன் கூடிய மோகம், மற்றும் விருப்பத்துடன் கூடிய மோகம். (2) சத்-அசத் விவேகம், மற்றும் கர்தவ்ய-அகர்தவ்ய விவேகம் (கடமை-கடமையற்றது).
பெற்ற பொருள்கள், உடல் முதலியவற்றை 'நான்', 'எனது' என்று கருதுவது – இது அகங்காரம்-மமகாரத்துடன் கூடிய மோகம். பெறாத பொருள்கள், நிகழ்வுகள், சூழ்நிலைகள் முதலியவற்றை விரும்புவது – இது விருப்பத்துடன் கூடிய மோகம். சரீரி (உடலில் வசிப்பவன்) தனியானவன், சரீரம் (உடல்) தனியானது; சரீரி சத், சரீரம் அசத்; சரீரி சேதனம், சரீரம் ஜடம் – இவை தனித்தனியே என்று சரியாக அறிவது சத்-அசத் விவேகம். கடமை என்ன, கடமையற்றது என்ன, தர்மம் என்ன, அதர்மம் என்ன என்பதைச் சரியாகப் புரிந்துகொண்டு, அதற்கேற்ப, கடமையைச் செய்து, கடமையற்றதைத் துறப்பது கர்தவ்ய-அகர்தவ்ய விவேகம்.
முதல் அத்தியாயத்தில், அர்ஜுனனும் இரண்டு வகை மோகத்தால் பீடிக்கப்பட்டான்; இதிலேயே எல்லா உயிர்களும் சிக்கியிருக்கின்றன. அகங்காரத்தை எடுத்துக்கொள்வது: "குற்றங்களை அறிந்த நீதிமான்களாகிய நாம்", மமகாரத்தை எடுத்துக்கொள்வது: "இந்த சுற்றத்தார் இறந்துபோவார்கள்" – இது அகங்காரம்-மமகாரத்துடன் கூடிய மோகம். "நமக்குப் பாவம் வரக்கூடாது, குல நாசத்துக்கான பழி வரக்கூடாது, நண்பர்களைக் காட்டிக் கொடுக்கும் பாவம் வரக்கூடாது, நாம் நரகத்துக்குச் செல்லக்கூடாது, நம் முன்னோர்கள் வீழக்கூடாது" – இது விருப்பத்துடன் கூடிய மோகம்.
இந்த இரண்டு வகை மோகத்தையும் போக்க, இரண்டு வகை விவேகத்தை இரண்டாம் அத்தியாயத்தில் கண்ணன் விளக்கினார்: சரீரி-சரீரம், சத்-அசத் விவேகம் (2.11-30), மற்றும் கர்தவ்ய-அகர்தவ்ய விவேகம் (2.31-53).
சரீரி-சரீர விவேகத்தை விளக்கி, கண்ணன் கூறினார்: "முன்பு நான், நீ, இந்த ராஜாக்கள் இல்லை என்றில்லை; இனியும் இல்லை என்றில்லை" – அதாவது, நாம் எல்லோரும் முன்பும் இருந்தோம், இனியும் இருப்போம்; இந்த உடல்கள் முன்பு இல்லை, இனியும் இருக்காது; இடையிலும் ஒவ்வொரு கணமும் மாறிக்கொண்டிருக்கின்றன. குழந்தைப் பருவம், இளமைப் பருவம், முதுமைப் பருவம் – இந்த நிலைகள் உடலில் மாறுவதைப் போலவும், ஒருவன் பழைய ஆடைகளைக் கழற்றி புதிய ஆடைகளை அணிவதைப் போலவும், ஆத்மா முன்னைய உடலை விட்டு வேறு உடலை எடுக்கிறான் – இது மாற்ற முடியாத நியதி. இதில் துக்கப்படவோ, புலம்பவோ என்ன இருக்கிறது?
கர்தவ்ய-அகர்தவ்ய விவேகத்தை விளக்கி, கண்ணன் கூறினார்: ஒரு க்ஷத்திரியனுக்கு, தர்ம யுத்தத்தை விடப் பெரிய தர்மம் வேறில்லை. தானாக வந்த யுத்தம், சுவர்க்கத்திற்கு வெளிப்படையான வாசல். போர் வடிவில் உன் சொந்த தர்மத்தை நீ செய்யாவிட்டால், உனக்குப் பாவம் வரும். வெற்றி-தோல்வி, லாபம்-நஷ்டம், சுகம்-துக்கம் ஆகியவற்றைச் சமமாகக் கருதி நீ போரிடுவாயானால், உனக்குப் பாவம் வராது. செயலுக்கு மட்டுமே உனக்கு உரிமை உண்டு, அதன் பலன்களுக்கு ஒருபோதும் இல்லை. செயலின் பலன்களுக்குக் காரணனாகாதே, செயலற்ற தன்மையிலும் ஆசை வைக்காதே. எனவே, யசஸ்-அயசஸில் சமபுத்தியுடனும், சமத்துவத்தில் நிலைத்தும் செயல்களைச் செய்; ஏனெனில் சமத்துவமே யோகம். சமபுத்தியுடன் கூடிய செயலைச் செய்பவன், உயிரோடிருக்கும்போதே புண்ணிய-பாவங்களிலிருந்து விடுதலை பெறுகிறான்.
உன் புத்தி மயக்கத்தின் சேற்றையும், முரண்பட்ட சாத்திரங்களிலிருந்து எழும் குழப்பத்தையும் கடந்தபோது, நீ யோகத்தை அடைவாய்.
இவ்வாறு, பகவானின் பெயர்களான 'தத் சத்' என்ற உச்சரிப்புடன், ஸ்ரீமத் பகவத்கீதையின் உபநிடதமாகிய, பிரம்மவித்யா மற்றும் யோகசாஸ்திரம் அடங்கிய, ஸ்ரீ கிருஷ்ண-அர்ஜுனர் உரையாடலிலுள்ள, சாங்க்யயோகம் என்னும் இரண்டாம் அத்தியாயம் நிறைவு பெறுகிறது.
★🔗
