**2.72:** ¡Oh, Pārtha! Ésa es la morada de Brahman. Al alcanzarla, nunca más se yerra. Quien se establece en este estado incluso en la hora de la muerte, alcanza el Brahman apacible (nirvāṇa).
**Comentario:** *'Eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha'* – Éste es el estado de Brahman, es decir, la condición de quien ha realizado a Brahman. Cuando, debido a la ausencia de ego, la individualidad se disuelve, entonces el estado de uno se halla automáticamente en Brahman. Esto es porque la individualidad existía únicamente debido a la asociación con el mundo. Al renunciar por completo a esa asociación, el yogui no tiene un estado individual propio. Debido a que indica algo extremadamente próximo, la palabra *'eṣā'* (ésta) aquí se refiere a los términos *'vihāya kāmān'* (habiendo abandonado los deseos), *'niḥspṛhaḥ nirmamaḥ'* (libre de anhelo y sentido de posesión) y *'nirahaṅkāraḥ'* (sin ego) del verso anterior.
Habiendo escuchado de la boca del Señor: "Cuando tu intelecto traspase el cieno de la ilusión y la confusión que surge de las escrituras contradictorias, entonces alcanzarás el Yoga", surgió en la mente de Arjuna una curiosidad: ¿Cómo sería ese estado? Sobre esto, Arjuna hizo cuatro preguntas respecto al *'sthita-prajña'* (aquel de sabiduría firme). Tras responder esas cuatro preguntas, el Señor afirma aquí que ese estado es la *'brāhmī sthiti'* (morada en Brahman). El significado implícito es que no es un estado individual; es decir, la individualidad no permanece en él. Es el logro del Yoga eterno (*nityayoga*). Sólo permanece una Realidad. Para llamar la atención sobre este tema, se da aquí el apelativo *'Pārtha'*.
*'Naināṁ prāpya vimuhyati'* – Mientras el ego permanezca en el cuerpo, existe la posibilidad de estar confundido. Pero cuando, con la ausencia total de ego, uno experimenta su estado en Brahman, entonces, debido a que la individualidad se ha quebrado, no queda posibilidad de volver a errar jamás.
No conocer apropiadamente lo Real (*Sat*) y lo irreal (*asat*) es ilusión (*moha*). El significado implícito es que, aun siendo uno mismo *Sat*, continuar considerándose uno con el *asat* es ilusión. Cuando el *sādhaka* conoce apropiadamente el *asat*, su conexión con el *asat* se corta, y experimenta su estado real en el *Sat*. Al experimentar este estado, la ilusión nunca ocurre de nuevo (Gītā 4.35).
*'Sthitvāsyām antakāle'pi brahma-nirvāṇam ṛcchati'* – Este cuerpo humano se obtiene únicamente para alcanzar el Ser Supremo. Por lo tanto, el Señor brinda esta oportunidad: por muy ordinaria o pecadora que sea una persona, si incluso en el momento de la muerte establece su estado en el Ser Supremo —es decir, corta su conexión con lo inerte— entonces él también alcanzará el Brahman apacible (*nirvāṇa*); se liberará del nacimiento y la muerte. El Señor dijo algo similar en el versículo treinta del séptimo capítulo: "Aquellos que Me conocen como el Adhibhūta, el Adhidaiva y el Adhiyajña incluso en el momento de la partida, ellos Me conocen en realidad, es decir, Me alcanzan". En el quinto versículo del octavo capítulo, se dice: "Y quienquiera que, en el momento de la muerte, abandone el cuerpo recordándome sólo a Mí, él alcanza Mi ser; no hay duda acerca de esto".
En segundo lugar, a través de las palabras anteriores, el Señor describe la gloria de esa *brāhmī sthiti*: si uno se establece en ella incluso en el momento de la muerte, alcanza el Brahman apacible. Así como el Señor dijo respecto a *'samabuddhi'* (ecuanimidad) que incluso un poco de práctica de esto protege del gran temor (2.40), de manera similar aquí Él dice que si la *brāhmī sthiti* se alcanza incluso en el momento de la muerte —si se corta la conexión con lo inerte— entonces se alcanza el nirvāṇa Brahman. En la experiencia de este estado, el apego a lo inerte es el único obstáculo. Si alguien renuncia a este apego incluso en la hora de la muerte, entonces experimenta su estado real, auto-evidente.
Aquí puede surgir una duda: ¿Cómo puede ocurrir una experiencia que no sucedió en toda una vida, en el momento de la muerte? Es decir, en un estado saludable, el intelecto del *sādhaka* estará sano, tendrá el poder de discriminación, estará alerta, por lo tanto experimentará la *brāhmī sthiti*; pero en el momento de la muerte, cuando la fuerza vital está partiendo, el intelecto se perturba, se pierde la alerta —en tal estado, ¿cómo ocurrirá la experiencia de la *brāhmī sthiti*? La resolución es esta: En el momento de la muerte, cuando la fuerza vital parte, la conexión con el cuerpo, etc., se corta automáticamente. Si en ese momento el enfoque se vuelve hacia esa Realidad auto-evidente, su experiencia ocurre fácilmente. La razón es que para alcanzar el estado de *nirvikalpa* (libre de pensamiento), intelecto, discriminación, etc., son necesarios, pero para alcanzar la Realidad que trasciende los estados, sólo se necesita enfoque. Ese enfoque puede ocurrir debido a la práctica previa, debido a alguna impresión auspiciosa (*saṁskāra*), o debido a la gracia sin causa de Dios o de un santo —una vez que ocurre el enfoque, su logro es auto-evidente.
Aquí, la implicación de la palabra *'api'* (incluso) es que si uno alcanza este estado antes del momento de la muerte, es decir, mientras vive, se convierte en un *jīvanmukta* (liberado en vida); pero si este estado ocurre incluso en el momento de la muerte —es decir, uno se libera del sentido de posesión y del ego— entonces él también se libera. Esto implica que este estado ocurre instantáneamente. Para este estado, no hay la más mínima necesidad de practicar, meditar o entrar en *samādhi*.
Aquí, en el contexto del Karmayoga, el Señor ha usado el término *'brahma-nirvāṇam'*. Su significado es que así como el Sāṅkhyayogī alcanza el nirvāṇa Brahman (Gītā 5.24-26), de manera similar el Karmayogī también alcanza el nirvāṇa Brahman. Este mismo punto se afirma en el quinto versículo del quinto capítulo: El estado alcanzado por el Sāṅkhyayogī también es alcanzado por el Karmayogī.
**Punto Especial:**
Lo inerte (*jaḍa*) y lo consciente (*cetana*) —estas son dos entidades. La naturaleza esencial de todo ser es consciente, pero se ha asociado con lo inerte. La atracción hacia lo inerte es ir hacia la caída, y la atracción hacia el principio de conciencia (*cinmaya-tattva*) es ir hacia la elevación, hacer el propio bienestar. Al ir hacia lo inerte, predomina la 'ilusión' (*moha*), y al ir hacia el principio del Ser Supremo, predomina la 'discriminación' (*viveka*).
Desde la perspectiva del entendimiento, *moha* y *viveka* pueden dividirse en dos tipos cada uno: (1) *Moha* acompañado de egoísmo y sentido de posesión (*ahaṁtā-mamatā*), y *moha* acompañado de deseo. (2) Discriminación entre lo Real y lo irreal (*Sat-asat*), y discriminación entre el deber y el no-deber (*kartavya-akartavya*).
Considerar los objetos adquiridos, el cuerpo, etc., como 'yo' y 'mío' —esto es *moha* acompañado de egoísmo y sentido de posesión. Y desear objetos no adquiridos, eventos, situaciones, etc. —esto es *moha* acompañado de deseo. El alma encarnada (*śarīrī*, el morador en el cuerpo) es separado y el cuerpo es separado; el *śarīrī* es *Sat* y el cuerpo es *asat*; el *śarīrī* es consciente y el cuerpo es inerte —conocer esto apropiadamente como separado es la discriminación entre *Sat* y *asat*. Y entender apropiadamente qué es deber y qué es no-deber, qué es *dharma* y qué es *adharma*, y actuar en consecuencia, realizando el deber y renunciando al no-deber, es la discriminación entre deber y no-deber.
En el primer capítulo, Arjuna también estaba afligido por dos tipos de *moha*, en los que todos los seres están enredados. Asumir el egoísmo: "Somos almas justas que conocemos las faltas", y asumir el sentido de posesión: "Estos parientes morirán" —esto era *moha* acompañado de egoísmo y sentido de posesión. "El pecado no debe acumularse en nosotros, la culpa por la destrucción de la familia no debe acumularse, el pecado de traicionar a los amigos no debe acumularse, no debemos tener que ir al infierno, nuestros ancestros no deben caer" —esto era *moha* acompañado de deseo.
Para eliminar estos dos tipos de *moha*, el Señor explicó dos tipos de discriminación en el segundo capítulo: discriminación entre el *śarīrī* y el *śarīra*, *Sat* y *asat* (2.11-30), y discriminación entre deber y no-deber (2.31-53).
Explicando la discriminación entre *śarīrī* y *śarīra*, el Señor dijo: "No es que Yo, tú y estos reyes no existiéramos antes, ni es que no existiremos en el futuro" —significando, todos existíamos antes y existiremos en el futuro, y estos cuerpos no existían antes y no existirán en el futuro, y están cambiando cada momento incluso en el interín. Así como la infancia, la juventud y la vejez —estos estados cambian en el cuerpo, y así como una persona descarta prendas viejas y usa nuevas, de manera similar el alma, dejando el cuerpo anterior, asume otro cuerpo —esta es una ley incontrovertible. ¿Qué hay de dolor o lamento en esto?
Explicando la discriminación entre deber y no-deber, el Señor dijo: Para un Kṣatriya, no hay *dharma* mayor que la guerra justa. Una guerra que llega sin buscarse es una puerta abierta al cielo. Si no realizas tu propio *dharma* en forma de batalla, el pecado se acumulará en ti. Si luchas, tratando la victoria y la derrota, la ganancia y la pérdida, y el placer y el dolor como iguales, entonces el pecado no se acumulará en ti. Tienes derecho sólo a la acción, nunca a sus frutos. No seas la causa de los frutos de la acción, ni tengas apego a la inacción. Por lo tanto, manteniéndose ecuánime en el éxito y el fracaso, y establecido en la ecuanimidad, realiza acciones; pues la ecuanimidad es Yoga. El hombre que realiza la acción dotado de ecuanimidad se libera del mérito y el demérito incluso mientras vive.
Cuando tu intelecto traspase el cieno de la ilusión y la confusión que surge de las escrituras contradictorias, entonces alcanzarás el Yoga.
Así, con la pronunciación de los nombres del Señor 'Tat Sat', concluye el segundo capítulo denominado Sāṅkhyayoga, en el diálogo entre Śrī Kṛṣṇa y Arjuna, que es la Upaniṣad del Śrīmad Bhagavadgītā, compuesta de Brahmavidyā y Yogaśāstra.
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