**๒.๗๒:** โอ้ ปารถบุตร นี่คือภาวะแห่งพรหมัน ผู้ที่บรรลุถึงภาวะนี้แล้วย่อมไม่หลงใหลอีก หากตั้งมั่นในภาวะนี้แม้ในยามดับขันธ์ ก็ย่อมบรรลุถึงพรหมันอันสงบ (นิพพาน)
**คำอธิบาย:** 'เอษา พฺราหฺมี สฺถิติ ปารฺถ' – นี่คือภาวะแห่งพรหมัน หมายถึง ภาวะของบุคคลผู้บรรลุถึงพรหมัน เมื่อใดที่ความเป็นตัวตนอันเนื่องมาจากอหังการ์สลายไป ภาวะของบุคคลนั้นก็สถิตอยู่ในพรหมันโดยอัตโนมัติ ทั้งนี้ก็เพราะความเป็นปัจเจกดำรงอยู่ได้เพียงเพราะการยึดติดกับโลกเท่านั้น โยคีผู้สละการยึดติดนั้นโดยสิ้นเชิงแล้ว ย่อมไม่มีภาวะเฉพาะตนหลงเหลืออีก ด้วยเหตุที่ชี้ถึงสิ่งอันใกล้ชิดยิ่ง คำว่า 'เอษา' (นี่) ในที่นี้จึงหมายถึงข้อความจากบทก่อนที่ว่า 'วิหาย กามาน' (สละซึ่งความปรารถนา), 'นิสฺปฤหะ นิรมมะ' (ปราศจากความอยากและความยึดถือว่าเป็นของตน) และ 'นิรหังการะ' (ปราศจากอหังการ์)
เมื่อได้ฟังจากพระโอษฐ์ของพระผู้เป็นเจ้าว่า "เมื่อปัญญาของท่านก้าวพ้นจากโคลนตมแห่งความหลงและความสับสนอันเกิดจากคำสอนที่ขัดแย้งกันแล้ว ท่านก็จะบรรลุถึงธรรมโยคะ" ความสงสัยก็เกิดขึ้นในจิตของอรชุนว่า ภาวะเช่นนั้นจะเป็นอย่างไร? ในเรื่องนี้ อรชุนได้ทูลถามสี่ประเด็นเกี่ยวกับ 'สถิตประชญะ' (ผู้มีปัญญามั่นคง) หลังจากทรงตอบคำถามทั้งสี่นั้นแล้ว พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสในที่นี้ว่า ภาวะนั้นคือ 'พฺราหฺมี สฺถิติ' (ภาวะแห่งพรหมัน) ความหมายโดยนัยคือ มิใช่ภาวะเฉพาะตน กล่าวคือ ความเป็นปัจเจกมิได้คงอยู่ในภาวะนั้น มันคือการบรรลุธรรมโยคะอันนิรันดร์ (นิติยโยคะ) มีเพียงสัจธรรมหนึ่งเดียวเท่านั้นที่ดำรงอยู่ เพื่อดึงความสนใจมาสู่เรื่องนี้ พระองค์จึงทรงเรียกขานว่า 'ปารถะ' ในที่นี้
'ไนนํ ปฺราปฺยะ วิมุหฺยติ' – ตราบใดที่อหังการ์ยังคงอยู่ในร่างกาย ความเป็นไปได้ที่จะหลงใหลก็ยังคงอยู่ แต่เมื่อไร้ซึ่งอหังการ์โดยสิ้นเชิง บุคคลนั้นย่อมรู้สึกตัวในภาวะแห่งพรหมัน เมื่อนั้น เพราะความเป็นปัจเจกได้แตกสลายแล้ว จึงไม่มีความเป็นไปได้ที่จะหลงใหลอีกเลย
การไม่รู้จักสัจธรรม (สัตย์) และอสัจธรรม (อสัตย์) อย่างถูกต้องคือความหลง (โมหะ) ความหมายโดยนัยคือ แม้ตัวตนจะเป็นสัตย์อยู่ แต่หากยังคงถือว่าตนเป็นหนึ่งเดียวกับอสัตย์อยู่ ก็คือความหลง เมื่อผู้ปฏิบัติรู้จักอสัตย์อย่างถูกต้อง ความผูกพันกับอสัตย์ก็ขาดสะบั้น และเขาย่อมรู้สึกตัวในภาวะอันแท้จริงของตนในสัตย์ เมื่อรู้สึกตัวในภาวะนี้แล้ว ความหลงย่อมไม่เกิดขึ้นอีก (คีตา ๔.๓๕)
'สฺถิตฺวาสฺยามฺ อนฺตกาเลฺปิ พฺรหฺม-นิรฺวาณํ ฤจฺฉติ' – ร่างกายมนุษย์นี้ได้มาเพื่อการบรรลุถึงอาตมันอันสูงสุดเท่านั้น ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงประทานโอกาสนี้ว่า ไม่ว่าบุคคลนั้นจะสามัญหรือบาปเพียงใด หากแม้ในยามดับขันธ์ เขาสามารถตั้งภาวะของตนไว้ในอาตมันอันสูงสุดได้ – กล่าวคือ ตัดขาดจากการผูกพันกับสิ่งไร้จิตวิญญาณ – เขาก็จะบรรลุถึงพรหมันอันสงบ (นิพพาน) เช่นกัน เขาจะหลุดพ้นจากสังสารวัฏ พระผู้เป็นเจ้าตรัสสิ่งคล้ายกันนี้ในบทที่ ๗ โศลกที่ ๓๐ ว่า "ผู้ที่รู้จักข้าฯ ในฐานะอธิภูตะ อธิไทวะ และอธิยัญญะ แม้ในเวลาจากไป เขาย่อมรู้จักข้าฯ โดยแท้ กล่าวคือ บรรลุถึงข้าฯ" และในบทที่ ๘ โศลกที่ ๕ ตรัสว่า "และผู้ใด ในเวลาดับขันธ์ สละร่างไปด้วยการจดจำข้าฯ แต่เพียงผู้เดียว ผู้นั้นย่อมบรรลุถึงภาวะของข้าฯ ไม่ต้องสงสัยในเรื่องนี้"
ประการที่สอง ผ่านถ้อยคำข้างต้น พระผู้เป็นเจ้าทรงบรรยายความยิ่งใหญ่ของพฺราหฺมี สฺถิตินั้นว่า หากตั้งมั่นในภาวะนั้นแม้ในยามดับขันธ์ ก็ย่อมบรรลุถึงพรหมันอันสงบ ดังที่พระองค์ตรัสเกี่ยวกับ 'สามพุทฺธิ' (ความมีใจเป็นกลาง) ว่า แม้การปฏิบัติเพียงเล็กน้อยของธรรมนี้ก็คุ้มครองจากภัยใหญ่หลวงได้ (๒.๔๐) ในทำนองเดียวกัน ที่นี่พระองค์ตรัสว่า หากบรรลุถึงพฺราหฺมี สฺถิติ แม้ในยามดับขันธ์ – หากตัดขาดจากการผูกพันกับสิ่งไร้จิตวิญญาณได้ – แล้วไซร้ ก็ย่อมบรรลุถึงพรหมันนิพพาน ในการรู้สึกตัวในภาวะนี้ อุปสรรคมีเพียงความผูกพันกับสิ่งไร้จิตวิญญาณเท่านั้น หากผู้ใดสละความผูกพันนี้แม้ในยามดับขันธ์ เขาก็ย่อมรู้สึกตัวในภาวะอันประจักษ์ชัดโดยตนเองและเป็นภาวะอันแท้จริงของตน
ในที่นี้ อาจเกิดข้อสงสัยว่า ประสบการณ์ที่ไม่ได้เกิดขึ้นตลอดชีวิต จะเกิดขึ้นในยามดับขันธ์ได้อย่างไร? นั่นคือ ในสภาพปกติ ปัญญาของผู้ปฏิบัติจะแจ่มใส เขาจะมีพลังแห่งการวินิจฉัย เขาจะมีสติสัมปชัญญะ ดังนั้นเขาจึงจะรู้สึกตัวในพฺราหฺมี สฺถิติ ได้ แต่ในยามดับขันธ์ เมื่อปราณกำลังจะละไป ปัญญาก็วุ่นวาย สติสัมปชัญญะสูญเสีย – ในสภาพเช่นนั้น ประสบการณ์แห่งพฺราหฺมี สฺถิติ จะเกิดขึ้นได้อย่างไร? ข้อคลายสงสัยมีดังนี้ ในยามดับขันธ์ เมื่อปราณละไป ความผูกพันกับร่างกายเป็นต้น ย่อมขาดสะบั้นไปโดยอัตโนมัติ หากในเวลานั้น จิตมุ่งความสนใจไปยังสัจธรรมอันประจักษ์ชัดโดยตนเองนั้น ประสบการณ์แห่งสัจธรรมย่อมเกิดขึ้นได้โดยง่าย เหตุผลคือ การบรรลุถึงภาวะนิรวิปลัย (ไร้ความคิด) นั้น จำเป็นต้องใช้ปัญญา การวินิจฉัย ฯลฯ แต่สำหรับการบรรลุถึงสัจธรรมอันอยู่เหนือภาวะนั้น จำเป็นเพียงการมุ่งความสนใจเท่านั้น การมุ่งความสนใจนั้นอาจเกิดขึ้นเนื่องจากฝึกฝนมาก่อน เนื่องจากบาป-บุญกรรมเก่า (สํสการ) หรือเนื่องจากพระกรุณาอันไม่มีเหตุของพระเจ้าหรือพระ saint – เมื่อการมุ่งความสนใจเกิดขึ้นแล้ว การบรรลุถึงสัจธรรมย่อมประจักษ์ชัดโดยตนเอง
ในที่นี้ ความหมายโดยนัยของคำว่า 'อปิ' (แม้) คือ หากบรรลุภาวะนี้ก่อนเวลาดับขันธ์ กล่าวคือ ขณะยังมีชีวิตอยู่ เขาก็จะเป็น 'ชีวันมุกตะ' (หลุดพ้นขณะยังมีชีวิต) แต่หากภาวะนี้เกิดขึ้นแม้ในยามดับขันธ์ – กล่าวคือ ปล่อยวางความยึดถือและอหังการ์ได้ – แล้วไซร้ เขาก็ย่อมหลุดพ้นเช่นกัน นี่หมายความว่าภาวะนี้เกิดขึ้นในทันที สำหรับภาวะนี้ ไม่มีความจำเป็นแม้แต่น้อยที่จะต้องฝึกฝน นั่งสมาธิ หรือเข้าสมาบัติ
ในที่นี้ ในบริบทของกรรมโยคะ พระผู้เป็นเจ้าทรงใช้คำว่า 'พฺรหฺม-นิรฺวาณํ' ความหมายคือ ดังที่สางขยโยคีบรรลุถึงพรหมันนิพพาน (คีตา ๕.๒๔-๒๖) ฉันใด กรรมโยคีก็บรรลุถึงพรหมันนิพพานฉันนั้น ประเด็นนี้เองที่ตรัสไว้ในบทที่ ๕ โศลกที่ ๕ ว่า ภาวะที่สางขยโยคีบรรลุนั้น กรรมโยคีก็บรรลุได้เช่นกัน
**ประเด็นพิเศษ:**
สิ่งไร้จิตวิญญาณ (ชฏะ) และสิ่งมีจิตวิญญาณ (เจตนะ) – นี่คือสิ่งสองสิ่ง ธรรมชาติอันแท้จริงของทุกชีวิตคือสิ่งมีจิตวิญญาณ แต่มันได้ไปผูกพันกับสิ่งไร้จิตวิญญาณ การดึงดูดไปสู่สิ่งไร้จิตวิญญาณคือการมุ่งสู่ความตกต่ำ และการดึงดูดไปสู่หลักแห่งจิตสำนึก (จิตฺมาย-ตัตฺตะ) คือการมุ่งสู่ความเจริญ เพื่อทำประโยชน์แก่ตน ในการมุ่งไปสู่สิ่งไร้จิตวิญญาณ 'โมหะ' (ความหลง) เป็นตัวนำ และในการมุ่งไปสู่หลักแห่งอาตมันอันสูงสุด 'วิเวก' (การวินิจฉัย) เป็นตัวนำ
จากมุมมองแห่งความเข้าใจ โมหะและวิเวกสามารถแบ่งออกเป็นสองประเภทแต่ละอย่าง: (๑) โมหะที่มาพร้อมกับความถือตัวและความยึดถือ (อหํตา-มมตา) และโมหะที่มาพร้อมกับความปรารถนา (๒) วิเวกระหว่างสัจธรรมและอสัจธรรม (สัต-อสัต) และวิเวกระหว่างสิ่งที่ควรทำและไม่ควรทำ (กรฺตวยฺย-อกรฺตวยฺย)
การถือว่าสิ่งที่ได้มา ร่างกายเป็นต้น ว่าเป็น 'เรา' และ 'ของเรา' – นี่คือโมหะที่มาพร้อมกับความถือตัวและความยึดถือ และการปรารถนาสิ่งที่ยังไม่ได้มา เหตุการณ์ สถานการณ์เป็นต้น – นี่คือโมหะที่มาพร้อมกับความปรารถนา วิญญาณอันสถิตในร่าง (ศรีรี, ผู้ dweller ในร่างกาย) นั้นแยกออกจากร่างกาย ร่างกายแยกออก ศรีรีคือสัตย์ ร่างกายคืออสัตย์ ศรีรีมีจิตวิญญาณ ร่างกายไร้จิตวิญญาณ – การรู้จักสิ่งนี้อย่างถูกต้องว่าแยกจากกันคือวิเวกระหว่างสัตย์และอสัตย์ และการเข้าใจอย่างถูกต้องว่าอะไรคือสิ่งที่ควรทำและไม่ควรทำ อะไรคือธรรมและอธรรม และการกระทำตามนั้น ปฏิบัติสิ่งที่ควรทำและละเว้นสิ่งที่ไม่ควรทำ คือวิเวกระหว่างสิ่งที่ควรทำและไม่ควรทำ
ในบทแรก อรชุนก็ถูกครอบงำด้วยโมหะสองประเภท ซึ่งสรรพสัตว์ทั้งหลายต่างก็ entangled อยู่ การถืออหังการ์ขึ้นมาว่า "เราเป็นผู้รู้จักผิดชอบ" และการถือมมตาขึ้นมาว่า "ญาติเหล่านี้จะตาย" – นี่คือโมหะที่มาพร้อมกับความถือตัวและความยึดถือ "บาปไม่ควรจะตกแก่เรา ข้อตำหนิในการทำลายวงศ์ตระกูลไม่ควรจะตกแก่เรา บาปของการทรยศมิตรไม่ควรจะตกแก่เรา เราควรจะไม่ต้องตกนรก บรรพบุรุษของเราควรจะไม่ตกต่ำ" – นี่คือโมหะที่มาพร้อมกับความปรารถนา
เพื่อขจัดโมหะสองประเภทนี้ พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงอธิบายวิเวกสองประเภทในบทที่สอง: วิเวกระหว่างศรีรีและศรีระ สัตย์และอสัตย์ (๒.๑๑-๓๐) และวิเวกระหว่างสิ่งที่ควรทำและไม่ควรทำ (๒.๓๑-๕๓)
ในการอธิบายวิเวกระหว่างศรีรีและศรีระ พระองค์ตรัสว่า "หาใช่เราทั้งหลาย ท่าน และราชาทั้งหลายนี้มิได้มีอยู่ก่อนไม่ และก็หาใช่เราทั้งหลายจะไม่เป็นอยู่ต่อไปไม่" – หมายความว่า เราทั้งหลายมีอยู่ก่อนและจะเป็นอยู่ต่อไป และร่างกายเหล่านี้มิได้มีอยู่ก่อนและจะไม่เป็นอยู่ต่อไป และกำลังเปลี่ยนแปลงทุกขณะแม้ในระหว่างนั้นด้วย ดังที่วัยเด็ก วัยหนุ่มสาว และวัยชรา – สภาพเหล่านี้เปลี่ยนแปลงในร่างกาย และดังที่บุคคลทิ้งผ้าเก่าและสวมผ้าใหม่ ฉันใด วิญญาณก็ละทิ้งร่างเดิม รับร่างใหม่ ฉันนั้น – นี่คือกฎอันแน่นอน ไม่มีข้อโต้แย้ง ในเรื่องนี้จะมีอะไรให้โศกเศร้าหรือร่ำไห้?
ในการอธิบายวิเวกระหว่างสิ่งที่ควรทำและไม่ควรทำ พระองค์ตรัสว่า: สำหรับกษัตริย์แล้ว ไม่มีธรรมะใดยิ่งไปกว่าสงครามอันชอบธรรม สงครามที่มาถึงโดยไม่แสวงหา เป็นประตูเปิดสวรรค์ หากท่านไม่ปฏิบัติธรรมะของตนในรูปของการรบ บาปจะตกแก่ท่าน หากท่านรบ โดยถือชัยและพ่าย ได้และเสีย และสุขและทุกข์ว่าเสมอกัน บาปก็จะไม่ตกแก่ท่าน ท่านมีสิทธิ์เพียงในการกระทำเท่านั้น มิใช่ในผลของมัน อย่าเป็นเหตุแห่งผลของการกระทำ และอย่ามีความผูกพันในการไม่กระทำ ดังนั้น จงมีใจเป็นกลางในความสำเร็จและความล้มเหลว และตั้งมั่นในความเสมอภาค จงกระทำการ เพราะความเสมอภาคคือโยคะ บุคคลผู้กระทำการด้วยใจอันเสมอภาค ย่อมหลุดพ้นจากบุญและบาปแม้ขณะยังมีชีวิตอยู่
เมื่อปัญญาของท่านก้าวพ้นจากโคลนตมแห่งความหลงและความสับสนอันเกิดจากคำสอนที่ขัดแย้งกันแล้ว ท่านก็จะบรรลุถึงธรรมโยคะ
ดังนี้ ด้วยการเปล่งพระนามของพระผู้เป็นเจ้าว่า 'ตัต สัต' บทที่สอง อันมีชื่อว่าสางขยโยคะ ในบทสนทนาระหว่างพระศรีกฤษณะและอรชุน ซึ่งเป็นอุปนิษัทแห่งพระศรีมัทภควัทคีตา อันประกอบด้วยพรหมวิทยาและโยคศาสตร์ ก็สิ้นสุดลงเพียงเท่านี้
★🔗
