Wahai Partha! Inilah keadaan Brahman. Mencapai ini, seseorang tidak terkeliru. Berada dalam keadaan ini walaupun pada akhir hayat, ia mencapai penyatuan dengan Brahman.

**2.72:** Wahai putera Prithā, inilah keadaan Brahman. Setelah mencapainya, seseorang tidak akan lagi tersesat. Jika seseorang berteguh dalam keadaan ini walaupun pada saat kematian, dia mencapai Brahman yang tenang (nirvāṇa). **Ulasan:** 'Eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha' – Inilah keadaan Brahman, iaitu keadaan seseorang yang telah mencapai Brahman. Apabila, disebabkan ketiadaan ego, keperibadian individu terlerai, maka keadaan seseorang secara automatik berada dalam Brahman. Ini kerana keperibadian individu wujud hanya disebabkan pergaulan dengan dunia. Dengan meninggalkan sepenuhnya pergaulan itu, sang yogi tidak lagi mempunyai keadaan individunya sendiri. Disebabkan merujuk kepada sesuatu yang amat hampir, perkataan 'eṣā' (ini) di sini merujuk kepada istilah-istilah 'vihāya kāmān' (setelah meninggalkan keinginan), 'niḥspṛhaḥ nirmamaḥ' (bebas dari kerinduan dan rasa memiliki), dan 'nirahaṅkāraḥ' (tanpa ego) dari ayat sebelumnya. Setelah mendengar dari mulut Tuhan, "Apabila intelekmu melangkaui lumpur khayalan dan kekeliruan yang timbul dari kitab-kitab yang bercanggah, maka engkau akan mencapai Yoga," timbullah rasa ingin tahu dalam fikiran Arjuna: Apakah keadaan itu? Mengenai ini, Arjuna mengemukakan empat soalan mengenai 'sthita-prajña' (orang yang bijaksana teguh). Setelah menjawab empat soalan itu, Tuhan di sini menyatakan bahawa keadaan itu adalah 'brāhmī sthiti' (keadaan Brahman). Maksud tersiratnya ialah ia bukan keadaan individu; iaitu, keperibadian individu tidak kekal di dalamnya. Ia adalah pencapaian Yoga kekal (nityayoga). Hanya satu Realiti yang kekal. Untuk menarik perhatian kepada subjek ini, panggilan 'Pārtha' diberikan di sini. 'Naināṁ prāpya vimuhyati' – Selagi ego kekal dalam badan, kemungkinan untuk tersesat masih ada. Tetapi apabila, dengan ketiadaan ego yang sepenuhnya, seseorang mengalami keadaannya dalam Brahman, maka, kerana keperibadian individu telah terputus, tidak ada lagi kemungkinan untuk tersesat buat selama-lamanya. Tidak mengetahui yang Nyata (Sat) dan yang tidak nyata (asat) dengan betul adalah khayalan (moha). Maksud tersiratnya ialah walaupun seseorang itu sendiri adalah Sat, untuk terus menganggap diri sendiri bersatu dengan asat adalah khayalan. Apabila sādhaka mengetahui asat dengan betul, hubungannya dengan asat terputus, dan dia mengalami keadaan sebenarnya dalam Sat. Setelah mengalami keadaan ini, khayalan tidak akan berlaku lagi (Gītā 4.35). 'Sthitvāsyām antakāle'pi brahma-nirvāṇam ṛcchati' – Badan manusia ini diperoleh semata-mata untuk mencapai Diri Tertinggi. Oleh itu, Tuhan memberikan peluang ini: walau bagaimana biasa atau walau bagaimana berdosa seseorang itu, jika walaupun pada saat kematian dia meneguhkan keadaannya dalam Diri Tertinggi—iaitu, memutuskan hubungannya dengan ketidaksedaran—maka dia juga akan mencapai Brahman yang tenang (nirvāṇa); dia akan dibebaskan dari kelahiran dan kematian. Tuhan telah mengatakan perkara yang serupa dalam ayat ketiga puluh bab ketujuh: "Mereka yang mengenali Aku sebagai Adhibhūta, Adhidaiva, dan Adhiyajña walaupun pada saat perlepasan, mereka mengenali Aku dalam realiti, iaitu, mereka mencapai Aku." Dalam ayat kelima bab kelapan, dikatakan: "Dan sesiapa sahaja, pada saat kematian, meninggalkan badan dengan mengingati Aku sahaja, dia mencapai keadaan-Ku; tidak ada keraguan tentang ini." Kedua, melalui kata-kata di atas, Tuhan menggambarkan kemuliaan brāhmī sthiti itu: jika seseorang berteguh di dalamnya walaupun pada saat kematian, dia mencapai Brahman yang tenang. Sebagaimana Tuhan katakan mengenai 'samabuddhi' (keseimbangan minda) bahawa walaupun sedikit amalan ini melindungi seseorang dari ketakutan yang besar (2.40), begitu juga di sini Dia berkata jika brāhmī sthiti dicapai walaupun pada saat kematian—jika hubungan dengan ketidaksedaran terputus—maka seseorang mencapai nirvāṇa Brahman. Dalam mengalami keadaan ini, ikatan kepada ketidaksedaran sahajalah penghalangnya. Jika seseorang meninggalkan ikatan ini walaupun pada saat kematian, maka dia mengalami keadaan dirinya yang nyata sendiri dan sebenar. Di sini mungkin timbul keraguan: Bagaimana mungkin pengalaman yang tidak berlaku sepanjang hayat boleh terjadi pada saat kematian? Iaitu, dalam keadaan sihat, intelek sādhaka akan sihat, dia akan mempunyai kuasa pembezaan, dia akan berwaspada, jadi dia akan mengalami brāhmī sthiti; tetapi pada saat kematian, apabila tenaga hayat sedang meninggalkan badan, intelek menjadi terganggu, kewaspadaan hilang—dalam keadaan sedemikian, bagaimanakah pengalaman brāhmī sthiti akan berlaku? Penyelesaiannya ialah: Pada saat kematian, apabila tenaga hayat meninggalkan badan, hubungan dengan badan dsb. secara automatik terputus. Jika pada saat itu tumpuan seseorang beralih kepada Realiti yang nyata sendiri itu, pengalamannya berlaku dengan mudah. Sebabnya ialah untuk mencapai keadaan nirvikalpa (bebas fikiran), intelek, pembezaan dsb. diperlukan, tetapi untuk mencapai Realiti yang melampaui keadaan, hanya tumpuan diperlukan. Tumpuan itu mungkin berlaku disebabkan amalan sebelumnya, disebabkan kesan baik (saṁskāra) tertentu, atau disebabkan rahmat Tuhan atau seorang wali yang tanpa sebab—sekali tumpuan berlaku, pencapaiannya adalah nyata sendiri. Di sini, implikasi perkataan 'api' (walaupun) ialah jika seseorang mencapai keadaan ini sebelum saat kematian, iaitu semasa masih hidup, dia menjadi jīvanmukta (dibebaskan semasa hidup); tetapi jika keadaan ini berlaku walaupun pada saat kematian—iaitu, seseorang menjadi bebas dari rasa memiliki dan ego—maka dia juga dibebaskan. Ini menyiratkan bahawa keadaan ini berlaku serta-merta. Untuk keadaan ini, tidak ada sedikit pun keperluan untuk beramal, bermeditasi, atau memasuki samādhi. Di sini, dalam konteks Karmayoga, Tuhan telah menggunakan istilah 'brahma-nirvāṇam'. Maksudnya ialah sebagaimana Sāṅkhyayogī mencapai nirvāṇa Brahman (Gītā 5.24-26), begitu juga Karmayogī mencapai nirvāṇa Brahman. Titik inilah yang dinyatakan dalam ayat kelima bab kelima: Keadaan yang dicapai oleh Sāṅkhyayogī juga dicapai oleh Karmayogī. **Perkara Khas:** Tidak sedar (jaḍa) dan sedar (cetana)—ini adalah dua entiti. Sifat hakiki setiap makhluk adalah sedar, tetapi ia telah bergaul dengan yang tidak sedar. Tarikan kepada yang tidak sedar adalah menuju kejatuhan, dan tarikan kepada prinsip kesedaran (cinmaya-tattva) adalah menuju ke peningkatan, untuk melakukan kebaikan sendiri. Dalam menuju kepada yang tidak sedar, 'khayalan' (moha) mendominasi, dan dalam menuju kepada prinsip Diri Tertinggi, 'pembezaan' (viveka) mendominasi. Dari perspektif kefahaman, moha dan viveka boleh dibahagikan kepada dua jenis setiap satu: (1) Moha disertai keakuan dan rasa memiliki (ahaṁtā-mamatā), dan moha disertai keinginan. (2) Pembezaan antara yang Nyata dan yang tidak nyata (Sat-asat), dan pembezaan antara kewajipan dan bukan kewajipan (kartavya-akartavya). Menganggap objek-objek yang diperoleh, badan dsb., sebagai 'aku' dan 'milikku'—ini adalah moha disertai keakuan dan rasa memiliki. Dan menginginkan objek-objek yang belum diperoleh, peristiwa, situasi dsb.—ini adalah moha disertai keinginan. Jiwa yang berbadan (śarīrī, penghuni badan) adalah berasingan dan badan adalah berasingan; śarīrī adalah Sat dan badan adalah asat; śarīrī adalah sedar dan badan adalah tidak sedar—untuk mengetahui ini dengan betul sebagai berasingan adalah pembezaan antara Sat dan asat. Dan untuk memahami dengan betul apa itu kewajipan dan apa itu bukan kewajipan, apa itu dharma dan apa itu adharma, dan bertindak sewajarnya, melaksanakan kewajipan dan meninggalkan bukan kewajipan, adalah pembezaan antara kewajipan dan bukan kewajipan. Dalam bab pertama, Arjuna juga dilanda dua jenis moha, di mana semua makhluk terjerat. Mengambil keakuan: "Kami adalah jiwa-jiwa yang adil yang mengetahui kesalahan," dan mengambil rasa memiliki: "Saudara-mara ini akan mati"—ini adalah moha disertai keakuan dan rasa memiliki. "Dosa tidak sepatutnya menimpa kami, tuduhan kerana memusnahkan keluarga tidak sepatutnya menimpa, dosa mengkhianati sahabat tidak sepatutnya menimpa, kami tidak sepatutnya masuk neraka, nenek moyang kami tidak sepatutnya jatuh"—ini adalah moha disertai keinginan. Untuk menghapuskan dua jenis moha ini, Tuhan menerangkan dua jenis pembezaan dalam bab kedua: pembezaan antara śarīrī dan śarīra, Sat dan asat (2.11-30), dan pembezaan antara kewajipan dan bukan kewajipan (2.31-53). Menerangkan pembezaan antara śarīrī dan śarīra, Tuhan berkata: "Bukanlah Aku, kamu, dan raja-raja ini tidak wujud sebelum ini, dan bukanlah kami tidak akan wujud selepas ini"—maksudnya, kami semua wujud sebelum ini dan akan wujud selepas ini, dan badan-badan ini tidak wujud sebelum ini dan tidak akan wujud selepas ini, dan sedang berubah setiap saat di antaranya. Sebagaimana zaman kanak-kanak, remaja, dan tua—keadaan-keadaan ini berubah dalam badan, dan sebagaimana seseorang membuang pakaian lama dan memakai yang baru, begitu juga jiwa, meninggalkan badan sebelumnya, mengambil badan lain—ini adalah hukum yang tidak dapat disangkal. Apakah yang perlu disedihkan atau diratapi dalam hal ini? Menerangkan pembezaan antara kewajipan dan bukan kewajipan, Tuhan berkata: Bagi seorang Kṣatriya, tidak ada dharma yang lebih besar daripada perang yang adil. Perang yang datang tanpa dicari adalah pintu gerbang terbuka ke syurga. Jika kamu tidak melaksanakan dharma kamu sendiri dalam bentuk pertempuran, dosa akan menimpa kamu. Jika kamu berperang, menganggap kemenangan dan kekalahan, keuntungan dan kerugian, serta kesenangan dan kesakitan sebagai setara, maka dosa tidak akan menimpa kamu. Kamu hanya berhak atas tindakan sahaja, tidak pernah atas hasilnya. Janganlah menjadi penyebab hasil tindakan, dan jangan pula melekat pada tidak bertindak. Oleh itu, bersikap seimbang dalam kejayaan dan kegagalan, dan berteguh dalam keseimbangan, lakukan tindakan; kerana keseimbangan adalah Yoga. Orang yang melakukan tindakan dengan dikurniai keseimbangan minda menjadi bebas dari pahala dan dosa walaupun semasa hidup. Apabila intelekmu melangkaui lumpur khayalan dan kekeliruan yang timbul dari kitab-kitab yang bercanggah, maka engkau akan mencapai Yoga. Demikianlah, dengan sebutan nama-nama Tuhan 'Tat Sat', berakhirlah bab kedua bernama Sāṅkhyayoga, dalam dialog antara Śrī Kṛṣṇa dan Arjuna, yang merupakan Upaniṣad bagi Śrīmad Bhagavadgītā, yang terdiri daripada Brahmavidyā dan Yogaśāstra.