**୨.୭୨:** ହେ ପୃଥାନନ୍ଦନ, ଏହି ହେଉଛି ବ୍ରହ୍ମଭାବର ସ୍ଥିତି। ଏହାକୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଆଉ କଦାପି ମୋହଗ୍ରସ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ। ମୃତ୍ୟୁ ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ଯଦି କେହି ଏହି ଭାବରେ ସ୍ଥିତ ହୁଏ, ସେ ଶାନ୍ତ ବ୍ରହ୍ମଭାବ (ନିର୍ବାଣ) ପ୍ରାପ୍ତ କରେ।
**ଟୀକା:** 'ଏଷା ବ୍ରାହ୍ମୀ ସ୍ଥିତିଃ ପାର୍ଥ' – ଏହା ହେଉଛି ବ୍ରହ୍ମର ସ୍ଥିତି, ଅର୍ଥାତ୍ ବ୍ରହ୍ମପ୍ରାପ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିର ଅବସ୍ଥା। ଯେତେବେଳେ ଅହଂଭାବର ଅଭାବରୁ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଲୋପ ପାଏ, ସେତେବେଳେ ତାହାର ଅବସ୍ଥା ସ୍ୱତଃସିଦ୍ଧ ଭାବେ ବ୍ରହ୍ମରେ ପରିଣତ ହୁଏ। ଏହାର କାରଣ ହେଉଛି, ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ କେବଳ ଜଗତ ସହିତ ସଂସ୍କାର ହେତୁ ହିଁ ବିଦ୍ୟମାନ ଥିଲା। ସେହି ସଂସ୍କାରକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ତ୍ୟାଗ କରିବାରୁ ଯୋଗୀର ନିଜସ୍ୱ କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅବସ୍ଥା ରହେ ନାହିଁ। ଅତି ନିକଟବର୍ତ୍ତୀ କିଛି ବିଷୟକୁ ସୂଚାଇବା ପାଇଁ ଏଠାରେ 'ଏଷା' ଶବ୍ଦଟି ପୂର୍ବଶ୍ଳୋକର 'ବିହାୟ କାମାନ୍' (କାମନାକୁ ତ୍ୟାଗ କରି), 'ନିଃସ୍ପୃହଃ ନିର୍ମମଃ' (ସ୍ପୃହା ଓ ମମତାରହିତ) ଏବଂ 'ନିରହଂକାରଃ' (ଅହଂଭାବଶୂନ୍ୟ) ପ୍ରଭୃତି ପଦଗୁଡ଼ିକୁ ସୂଚିତ କରୁଛି।
ଭଗବାନଙ୍କ ମୁଖରୁ "ଯେତେବେଳେ ତୁମର ବୁଦ୍ଧି ମୋହର କର୍ଦ୍ଦମ ଓ ବିବିଧ ଶାସ୍ତ୍ରଜନିତ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ବକୁ ଅତିକ୍ରମ କରିବ, ସେତେବେଳେ ତୁମେ ଯୋଗ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବ" ବାକ୍ୟ ଶୁଣି ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମନରେ ଏକ କୁତୂହଳ ଜାତ ହେଲା: ସେହି ଅବସ୍ଥା କିପରି ହେବ? ଏହା ଉପରେ, ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ବିଷୟରେ ଅର୍ଜୁନ ଚାରିଗୋଟି ପ୍ରଶ୍ନ କରିଥିଲେ। ସେହି ଚାରି ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ଦେବା ପରେ, ଭଗବାନ ଏଠାରେ କହୁଛନ୍ତି ସେହି ଅବସ୍ଥା ହିଁ 'ବ୍ରାହ୍ମୀ ସ୍ଥିତି'। ଏହାର ଗୃହୀତାର୍ଥ ହେଉଛି ଏହା ଏକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅବସ୍ଥା ନୁହେଁ; ଅର୍ଥାତ୍ ଏଥିରେ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଅବଶିଷ୍ଟ ରହେ ନାହିଁ। ଏହା ହେଉଛି ନିତ୍ୟଯୋଗର ପ୍ରାପ୍ତି। କେବଳ ଏକ ସତ୍ୟ ବାସ୍ତବତା ରହିଯାଏ। ଏହି ବିଷୟ ଆଡ଼କୁ ଧ୍ୟାନ ଆକର୍ଷଣ କରିବା ପାଇଁ ଏଠାରେ 'ପାର୍ଥ' ସମ୍ବୋଧନ ଦିଆଯାଇଛି।
'ନୈନାଂ ପ୍ରାପ୍ୟ ବିମୁହ୍ୟତି' – ଯାବତ୍ ଶରୀରରେ ଅହଂଭାବ ରହେ, ମୋହିତ ହେବାର ସମ୍ଭାବନା ରହେ। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଅହଂଭାବର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଭାବରେ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜର ଅବସ୍ଥାକୁ ବ୍ରହ୍ମରେ ଅନୁଭବ କରେ, ସେତେବେଳେ, ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଭାଙ୍ଗି ଯିବାରୁ, ଆଉ କଦାପି ମୋହିତ ହେବାର ସମ୍ଭାବନା ରହେ ନାହିଁ।
ସତ୍ ଓ ଅସତ୍କୁ ଠିକ୍ ଭାବେ ନ ଜାଣିବା ହେଉଛି ମୋହ। ଗୃହୀତାର୍ଥ ହେଉଛି, ନିଜେ ସତ୍ ହୋଇଥିବା ସତ୍ତ୍ୱେ ନିଜକୁ ଅସତ୍ ସହିତ ଏକାକାର ବୋଲି ଚିନ୍ତା କରିବା ହେଉଛି ମୋହ। ଯେତେବେଳେ ସାଧକ ଅସତ୍କୁ ଠିକ୍ ଭାବେ ଜାଣିପାରେ, ତାହାର ସଂସ୍କାର ଅସତ୍ ସହିତ ଛିନ୍ନ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ସେ ନିଜର ପ୍ରକୃତ ଅବସ୍ଥାକୁ ସତ୍ ରେ ଅନୁଭବ କରେ। ଏହି ଅବସ୍ଥା ଅନୁଭବ କଲେ ପୁନଃ ମୋହ ଘଟେ ନାହିଁ (ଗୀତା ୪.୩୫)।
'ସ୍ଥିତ୍ୱାସ୍ୟାମ୍ ଅନ୍ତକାଲେ ଅପି ବ୍ରହ୍ମନିର୍ବାଣଂ ଋଚ୍ଛତି' – ଏହି ମାନବ ଶରୀର ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ହିଁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଛି। ତେଣୁ ଭଗବାନ ଏହି ସୁଯୋଗ ଦେଉଛନ୍ତି: ଯେ କୌଣସି ସାଧାରଣ ବା ପାପୀ ବ୍ୟକ୍ତି ହେଉ, ସେ ମଧ୍ୟ ଯଦି ମୃତ୍ୟୁ ସମୟରେ ନିଜର ଅବସ୍ଥାକୁ ପରମାତ୍ମାରେ ସ୍ଥାପିତ କରେ – ଅର୍ଥାତ୍ ଜଡ଼ ସହିତ ସଂସ୍କାର ଛେଦନ କରେ – ତେବେ ସେ ମଧ୍ୟ ଶାନ୍ତ ବ୍ରହ୍ମଭାବ (ନିର୍ବାଣ) ପ୍ରାପ୍ତ କରିବ; ସେ ଜନ୍ମ-ମୃତ୍ୟୁରୁ ମୁକ୍ତ ହେବ। ସପ୍ତମ ଅଧ୍ୟାୟର ତ୍ରିଂଶ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ ଏହିପରି କିଛି କହିଛନ୍ତି: "ଯେଉଁମାନେ ଅଧିଭୂତ, ଅଧିଦୈବ ଓ ଅଧିଯଜ୍ଞ ରୂପେ ମୋତେ ମୃତ୍ୟୁ ସମୟରେ ଜାଣନ୍ତି, ସେମାନେ ମୋତେ ବାସ୍ତବରେ ଜାଣନ୍ତି, ଅର୍ଥାତ୍ ମୋତେ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଅନ୍ତି।" ଅଷ୍ଟମ ଅଧ୍ୟାୟର ପଞ୍ଚମ ଶ୍ଳୋକରେ କୁହାଯାଇଛି: "ଆଉ ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ମୃତ୍ୟୁ ସମୟରେ ଶରୀର ତ୍ୟାଗ କରିବା ସମୟରେ କେବଳ ମୋତେ ସ୍ମରଣ କରେ, ସେ ମୋର ଭାବ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ; ଏଥିରେ ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ।"
ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ଉପରୋକ୍ତ ବାକ୍ୟ ମାଧ୍ୟମରେ ଭଗବାନ ସେହି ବ୍ରାହ୍ମୀ ସ୍ଥିତିର ମହିମା ବର୍ଣ୍ଣନା କରୁଛନ୍ତି: ମୃତ୍ୟୁ ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ଯଦି କେହି ଏଥିରେ ସ୍ଥିତ ହୁଏ, ସେ ବ୍ରହ୍ମନିର୍ବାଣ ପ୍ରାପ୍ତ କରେ। ଯେପରି 'ସମବୁଦ୍ଧି' ବିଷୟରେ ଭଗବାନ କହିଥିଲେ ଯେ ଏହାର ଅଳ୍ପ ସାଧନା ମଧ୍ୟ ମହାଭୟରୁ ରକ୍ଷା କରେ (୨.୪୦), ସେହିପରି ଏଠାରେ ସେ କହୁଛନ୍ତି ଯେ ମୃତ୍ୟୁ ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ଯଦି ବ୍ରାହ୍ମୀ ସ୍ଥିତି ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ – ଯଦି ଜଡ଼ ସହିତ ସଂସ୍କାର ଛିନ୍ନ ହୁଏ – ତେବେ ବ୍ୟକ୍ତି ନିର୍ବାଣ ବ୍ରହ୍ମ ପ୍ରାପ୍ତ କରେ। ଏହି ଅବସ୍ଥା ଅନୁଭବ କରିବାରେ ଜଡ଼ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ହିଁ ଏକମାତ୍ର ବାଧା। ଯଦି କେହି ମୃତ୍ୟୁ ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ଏହି ଆସକ୍ତି ତ୍ୟାଗ କରେ, ତେବେ ସେ ନିଜର ସ୍ୱୟଂପ୍ରମାଣିତ, ପ୍ରକୃତ ଅବସ୍ଥାକୁ ଅନୁଭବ କରେ।
ଏଠାରେ ଏକ ସନ୍ଦେହ ଜାତ ହୋଇପାରେ: ଜୀବନକାଳରେ ଯାହା ଅନୁଭବ ହୋଇନଥିଲା, ମୃତ୍ୟୁ ସମୟରେ ତାହା କିପରି ଘଟିବ? ଅର୍ଥାତ୍ ସୁସ୍ଥ ଅବସ୍ଥାରେ ସାଧକର ବୁଦ୍ଧି ସୁସ୍ଥ ଥିବ, ତାହାର ବିବେଚନା ଶକ୍ତି ଥିବ, ସେ ସଚେତନ ଥିବ, ତେଣୁ ସେ ବ୍ରାହ୍ମୀ ସ୍ଥିତି ଅନୁଭବ କରିବ; କିନ୍ତୁ ମୃତ୍ୟୁ ସମୟରେ, ଯେତେବେଳେ ପ୍ରାଣଶକ୍ତି ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ହେଉଥାଏ, ବୁଦ୍ଧି ବିଚଳିତ ହୁଏ, ସଚେତନତା ଲୋପ ପାଏ – ସେପରି ଅବସ୍ଥାରେ ବ୍ରାହ୍ମୀ ସ୍ଥିତିର ଅନୁଭବ କିପରି ଘଟିବ? ଏହାର ସମାଧାନ ହେଉଛି: ମୃତ୍ୟୁ ସମୟରେ, ଯେତେବେଳେ ପ୍ରାଣଶକ୍ତି ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ହୁଏ, ଶରୀର ଆଦି ସହିତ ସଂସ୍କାର ସ୍ୱତଃସିଦ୍ଧ ଭାବେ ଛିନ୍ନ ହୋଇଯାଏ। ସେହି ସମୟରେ ଯଦି ବ୍ୟକ୍ତିର ଧ୍ୟାନ ସେହି ସ୍ୱୟଂପ୍ରମାଣିତ ସତ୍ୟ ଆଡ଼କୁ ମୁଡ଼େ, ତାହାର ଅନୁଭବ ସହଜରେ ଘଟେ। କାରଣ ନିର୍ବିକଳ୍ପ ଅବସ୍ଥା ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ବୁଦ୍ଧି, ବିବେକ ଆଦି ଆବଶ୍ୟକ, କିନ୍ତୁ ଅବସ୍ଥାତୀତ ସତ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ କେବଳ ଧ୍ୟାନ ଆବଶ୍ୟକ। ସେହି ଧ୍ୟାନ ପୂର୍ବ ସାଧନା ଯୋଗୁଁ, କୌଣସି ଶୁଭ ସଂସ୍କାର ଯୋଗୁଁ, ବା ଭଗବାନ ବା ସାଧୁର କାରଣହୀନ କୃପା ଯୋଗୁଁ ଘଟିପାରେ – ଥରେ ଧ୍ୟାନ ଘଟିଗଲେ ତାହାର ପ୍ରାପ୍ତି ସ୍ୱୟଂପ୍ରମାଣିତ।
ଏଠାରେ, 'ଅପି' (ମଧ୍ୟ) ଶବ୍ଦର ଗୃହୀତାର୍ଥ ହେଉଛି ଯଦି କେହି ମୃତ୍ୟୁ ସମୟ ପୂର୍ବରୁ, ଅର୍ଥାତ୍ ଜୀବିତ ଅବସ୍ଥାରେ ଏହି ଭାବ ପ୍ରାପ୍ତ କରେ, ସେ ଜୀବନ୍ମୁକ୍ତ ହୁଏ; କିନ୍ତୁ ଯଦି ଏହି ଭାବ ମୃତ୍ୟୁ ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ଘଟେ – ଅର୍ଥାତ୍ ବ୍ୟକ୍ତି ମମତା ଓ ଅହଂଭାବରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଏ – ତେବେ ସେ ମଧ୍ୟ ମୁକ୍ତ ହୁଏ। ଏହାର ଅର୍ଥ ଏହି ଭାବ କ୍ଷଣିକ ମଧ୍ୟରେ ଘଟେ। ଏହି ଭାବ ପାଇଁ ସାଧନା, ଧ୍ୟାନ ବା ସମାଧିର ଅଳ୍ପମାତ୍ର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ।
ଏଠାରେ, କର୍ମଯୋଗ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଭଗବାନ 'ବ୍ରହ୍ମ-ନିର୍ବାଣମ୍' ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରିଛନ୍ତି। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେପରି ସାଂଖ୍ୟଯୋଗୀ ନିର୍ବାଣ ବ୍ରହ୍ମ ପ୍ରାପ୍ତ କରେ (ଗୀତା ୫.୨୪-୨୬), ସେହିପରି କର୍ମଯୋଗୀ ମଧ୍ୟ ନିର୍ବାଣ ବ୍ରହ୍ମ ପ୍ରାପ୍ତ କରେ। ପଞ୍ଚମ ଅଧ୍ୟାୟର ପଞ୍ଚମ ଶ୍ଳୋକରେ ଏହି କଥାଟି କୁହାଯାଇଛି: ସାଂଖ୍ୟଯୋଗୀ ଯେଉଁ ଅବସ୍ଥା ପ୍ରାପ୍ତ କରେ, କର୍ମଯୋଗୀ ମଧ୍ୟ ସେହି ଅବସ୍ଥା ପ୍ରାପ୍ତ କରେ।
**ବିଶେଷ ତତ୍ତ୍ୱ:**
ଜଡ଼ ଓ ଚେତନ – ଏହି ଦୁଇଟି ସତ୍ତା। ପ୍ରତ୍ୟେକ ପ୍ରାଣୀର ସାରସ୍ୱରୂପ ଚେତନ, କିନ୍ତୁ ତାହା ଜଡ଼ ସହିତ ସଂସ୍କୃତ ହୋଇଛି। ଜଡ଼ ଆଡ଼କୁ ଆକର୍ଷଣ ହେଉଛି ପତନ ଆଡ଼କୁ ଯିବା, ଏବଂ ଚିନ୍ମୟ ତତ୍ତ୍ୱ ଆଡ଼କୁ ଆକର୍ଷଣ ହେଉଛି ଉନ୍ନତି ଆଡ଼କୁ ଯିବା, ନିଜ ମଙ୍ଗଳ କରିବା। ଜଡ଼ ଆଡ଼କୁ ଯିବାରେ 'ମୋହ' ପ୍ରଧାନ, ଏବଂ ପରମାତ୍ମ ତତ୍ତ୍ୱ ଆଡ଼କୁ ଯିବାରେ 'ବିବେକ' ପ୍ରଧାନ।
ବୁଝିବାର ଦୃଷ୍ଟିରୁ, ମୋହ ଓ ବିବେକକୁ ଦୁଇ ଦୁଇ ପ୍ରକାରରେ ବିଭକ୍ତ କରାଯାଇପାରେ: (୧) ଅହଂତା-ମମତା ସହିତ ମୋହ, ଏବଂ କାମନା ସହିତ ମୋହ। (୨) ସତ୍-ଅସତ୍ ବିବେକ, ଏବଂ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ-ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବିବେକ।
ପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁ, ଶରୀର ଆଦିକୁ 'ମୁଁ' ଓ 'ମୋର' ବୋଲି ମନେ କରିବା – ଏହା ଅହଂତା-ମମତା ସହିତ ମୋହ। ଏବଂ ଅପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁ, ଘଟଣା, ପରିସ୍ଥିତି ଆଦି ପାଇବା ଇଚ୍ଛା କରିବା – ଏହା କାମନା ସହିତ ମୋହ। ଶରୀରୀ (ଦେହବାସୀ) ଅଲଗା ଓ ଶରୀର ଅଲଗା; ଶରୀରୀ ସତ୍ ଓ ଶରୀର ଅସତ୍; ଶରୀରୀ ଚେତନ ଓ ଶରୀର ଜଡ଼ – ଏହାକୁ ଠିକ୍ ଭାବେ ପୃଥକ୍ ଜାଣିବା ହେଉଛି ସତ୍-ଅସତ୍ ବିବେକ। ଏବଂ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କଣ ଓ ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ କଣ, ଧର୍ମ କଣ ଓ ଅଧର୍ମ କଣ ଠିକ୍ ଭାବେ ବୁଝି ସେହି ଅନୁସାରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରି, କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କରିବା ଓ ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ ତ୍ୟାଗ କରିବା ହେଉଛି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ-ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବିବେକ।
ପ୍ରଥମ ଅଧ୍ୟାୟରେ, ଅର୍ଜୁନ ମଧ୍ୟ ଦୁଇ ପ୍ରକାର ମୋହରେ ପୀଡ଼ିତ ହୋଇଥିଲେ, ଯାହାରେ ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀ ଜଡ଼ିତ। ଅହଂତା ଗ୍ରହଣ କରି: "ଆମେ ଦୋଷଜ୍ଞ ଧାର୍ମିକ ଆତ୍ମା", ଏବଂ ମମତା ଗ୍ରହଣ କରି: "ଏହି ବନ୍ଧୁଗଣ ମରିବେ" – ଏହା ଥିଲା ଅହଂତା-ମମତା ସହିତ ମୋହ। "ଆମକୁ ପାପ ଲାଗୁ ନାହିଁ, କୁଳଧ୍ୱଂସର ଦୋଷ ଲାଗୁ ନାହିଁ, ବନ୍ଧୁଘାତକର ପାପ ଲାଗୁ ନାହିଁ, ଆମକୁ ନରକକୁ ଯିବାକୁ ପଡ଼ୁ ନାହିଁ, ଆମ ପିତୃପୁରୁଷମାନେ ପତିତ ହେଉ ନାହାନ୍ତୁ" – ଏହା ଥିଲା କାମନା ସହିତ ମୋହ।
ଏହି ଦୁଇ ପ୍ରକାର ମୋହ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ, ଭଗବାନ ଦ୍ୱିତୀୟ ଅଧ୍ୟାୟରେ ଦୁଇ ପ୍ରକାର ବିବେକ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଛନ୍ତି: ଶରୀରୀ ଓ ଶରୀର, ସତ୍ ଓ ଅସତ୍ ବିବେକ (୨.୧୧-୩୦), ଏବଂ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ-ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବିବେକ (୨.୩୧-୫୩)।
ଶରୀରୀ ଓ ଶରୀର ବିବେକ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରି ଭଗବାନ କହିଛନ୍ତି: "ପୂର୍ବେ ମୁଁ, ତୁମେ ଓ ଏହି ରାଜାମାନେ ନଥିଲୁ ଏବଂ ପରେ ମଧ୍ୟ ନଥିବୁ ଏହା ନୁହେଁ" – ଅର୍ଥାତ୍ ଆମେ ସମସ୍ତେ ପୂର୍ବେ ଥିଲୁ ଓ ପରେ ଥିବୁ, ଏବଂ ଏହି ଶରୀରଗୁଡ଼ିକ ପୂର୍ବେ ନଥିଲା ଓ ପରେ ନଥିବ, ଏବଂ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରତି କ୍ଷଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଉଛି। ଯେପରି ବାଲ୍ୟ, ଯୁବା ଓ ବାର୍ଦ୍ଧକ୍ୟ – ଏହି ଅବସ୍ଥା ଶରୀରରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୁଏ, ଏବଂ ଯେପରି ବ୍ୟକ୍ତି ପୁରୁଣା ବସ୍ତ୍ର ତ୍ୟାଗ କରି ନୂତନ ବସ୍ତ୍ର ପରିଧାନ କରେ, ସେହିପରି ଆତ୍ମା ପୂର୍ବ ଶରୀରକୁ ତ୍ୟାଗ କରି ଅନ୍ୟ ଶରୀର ଗ୍ରହଣ କରେ – ଏହା ଏକ ଅଖଣ୍ଡିତ ନିୟମ। ଏଥିରେ ଦୁଃଖ ବା ଶୋକ କରିବାର କଣ ଅଛି?
କର୍ତ୍ତବ୍ୟ-ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବିବେକ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରି ଭଗବାନ କହିଛନ୍ତି: ଏକ କ୍ଷତ୍ରିୟ ପାଇଁ ଧର୍ମଯୁଦ୍ଧ ଠାରୁ ବଡ଼ ଧର୍ମ ନାହିଁ। ଯେଉଁ ଯୁଦ୍ଧ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଉପାୟରେ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ, ତାହା ସ୍ୱର୍ଗର ଖୋଲା ଦ୍ୱାର। ଯଦି ତୁମେ ଯୁଦ୍ଧ ରୂପେ ନିଜ ଧର୍ମ ପାଳନ ନକର, ତୁମକୁ ପାପ ଲାଗିବ। ଯଦି ତୁମେ ଯୁଦ୍ଧ କର, ଜୟ-ପରାଜୟ, ଲାଭ-ଅଲାଭ ଓ ସୁଖ-ଦୁଃଖକୁ ସମାନ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରି, ତେବେ ତୁମକୁ ପାପ ଲାଗିବ ନାହିଁ। ତୁମର କେବଳ କର୍ମ ଉପରେ ଅଧିକାର ଅଛି, କର୍ମଫଳ ଉପରେ ନୁହେଁ। କର୍ମଫଳର କାରଣ ହୁଅ ନାହିଁ, କିମ୍ବା ଅକର୍ମରେ ଆସକ୍ତ ହୁଅ ନାହିଁ। ତେଣୁ ସିଦ୍ଧି-ଅସିଦ୍ଧିରେ ସମବୁଦ୍ଧି ହୋଇ, ସମତ୍ତ୍ୱରେ ସ୍ଥିତ ହୋଇ କର୍ମ କର; କାରଣ ସମତା ହିଁ ଯୋଗ। ଯେଉଁ ମନୁଷ୍ୟ ସମବୁଦ୍ଧି ସହିତ କର
★🔗
