**2.72:** හේ පෘතා පුත්රය, මෙය බ්රහ්ම ස්ථිතියයි. එයට පැමිණි කෙනෙකුට නැවත කිසිදා අවිද්යාවෙන් (මෝහයෙන්) පෙළෙන්නට නොලැබේ. මරණ කාලයේදී පවා මෙම ස්ථිතියෙහි පිහිටා සිටියේ නම්, ඔහු සාන්ත බ්රහ්මය (නිර්වාණය) වෙත පැමිණෙයි.
**විවරණය:** 'එෂා බ්රාහ්මී ස්ථිතිඃ පාර්ථ' – මෙය බ්රහ්ම ස්ථිතියයි, එනම් බ්රහ්මයට පැමිණි පුද්ගලයාගේ අවස්ථාවයි. අහංකාරය නොමැතිවීම නිසා පුද්ගලත්වය (ජීවත්ව) විසංයෝග වූ විට, එවිට තම ස්ථිතිය ස්වයංක්රීයව බ්රහ්මයෙහි පිහිටයි. මක්නිසාද, පුද්ගලත්වය පැවතියේ ලෝක සංසර්ගය නිසා පමණි. ඒ සංසර්ගය සම්පූර්ණයෙන් අත්හැරීමෙන් යෝගීහුට තමන්ගේම වෙනම පුද්ගල ස්ථිතියක් නොපවතී. අතිශය සමීප වස්තුවක් දක්වන නිසා, මෙහි 'එෂා' (මෙය) යන වචනය පෙර ශ්ලෝකයෙහි 'විහාය කාමාන්' (කාමනා හැර දමා), 'නිඃස්පෘහඃ නිර්මමඃ' (ආශාවෙන් හා මමත්වයෙන් තොරව) සහ 'නිරහංකාරඃ' (අහංකාරය නැතිව) යන පද වෙත යොමු කරයි.
"යදා තේ මෝහකලිලං බුද්ධිර්ව්යතිතරිෂ්යති, තදා ගන්තාසි නිර්වේදං ශ්රෝතව්යස්ය ශ්රුතස්ය ච" (යම් විටෙක තොපගේ බුද්ධිය මෝහ කර්දමය හා ශ්රුති විරෝධයෙන් හටගන්නා විකල්ප යන දෙකින් එතර වේද, එවිට තොපට යෝගය ප්රාප්ත වන්නේය) යනුවෙන් භගවත් වාක්යය ශ්රවණය කිරීමෙන් අර්ජුනගේ සිතේ කුතූහලයක් ඇති විය: ඒ ස්ථිතිය කුමක් වන්නේද? මේ පිළිබඳව, 'ස්ථිතප්රඥ' (ස්ථිර ප්රඥාව ඇත්තා) ගැන අර්ජුන ප්රශ්න හතරක් ඇසීය. ඒ ප්රශ්න හතරට පිළිතුරු දුන් පසු, භගවාන් වහන්සේ මෙහි දක්වන්නේ ඒ ස්ථිතියම 'බ්රාහ්මී ස්ථිති' (බ්රහ්ම ස්ථිතිය) බවයි. ගර්භිත අර්ථය නම්, එය පුද්ගල ස්ථිතියක් නොවේ; එනම්, එහි පුද්ගලත්වය ඉතිරි නොවේ. එය නිත්ය යෝගයේ (නිත්යයෝග) ප්රාප්තියයි. එකම එක සත්යයක් පමණක් ඉතිරි වේ. මෙම විෂයය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරවීම සඳහා මෙහි 'පාර්ථ' යන සම්බෝධනය යොදා ඇත.
'නෛනාං ප්රාප්ය විමුහ්යති' – ශරීරයෙහි අහංකාරය පවතින තාක් කල්, මෝහයට පත්වීමේ හැකියාව පවතී. නමුත් අහංකාරය සම්පූර්ණයෙන් නොමැති වී, තම ස්ථිතිය බ්රහ්මයෙහි අනුභව කරන විට, එවිට පුද්ගලත්වය බිඳී ගිය නිසා, නැවත කිසිදා මෝහයට පත්වීමේ හැකියාවක් ඉතිරි නොවේ.
සත් (සත්ය) හා අසත් (අසත්ය) සුදුසු පරිදි නොදැනීම මෝහය (මුළාව) ය. ගර්භිත අර්ථය නම්, සත් ස්වරූපයෙන්ම පවතිමින් පවා, තමා අසත් සමඟ එක් බව සලකාගෙන යාම මෝහය යි. සාධකයා අසත්යය සුදුසු පරිදි දැනගත් විට, ඔහුගේ අසත්යය සමඟ වූ සබඳතාවය කඩ වන අතර, ඔහු තම සත්ය ස්වරූපය සත්හිදී අනුභව කරයි. මෙම ස්ථිතිය අනුභව කිරීමෙන් පසු, නැවත මෝහය සිදු නොවේ (ගීතා 4.35).
'ස්ථිත්වාස්යාම් අන්තකාලෙපි බ්රහ්ම-නිර්වාණං ඍච්ඡති' – මෙම මනුෂ්ය ශරීරය ලැබුණේ පරමාත්මයට පැමිණීම සඳහා පමණි. එබැවින්, භගවාන් වහන්සේ මෙම අවස්ථාව දෙයි: පුද්ගලයා ගතානුගතික වුවත්, පාපී වුවත්, මරණ කාලයේදී පවා තම ස්ථිතිය පරමාත්මයෙහි පිහිටුවයි නම් – එනම්, ජඩ (අචේතන) සමඟ වූ සබඳතාවය කඩ දමයි නම් – ඔහු ද සාන්ත බ්රහ්මය (නිර්වාණය) වෙත පැමිණෙන්නේය; ඔහු ජන්ම මරණයෙන් මුදා ගනු ලබයි. සත්වන අධ්යායයේ තිස්වන ශ්ලෝකයෙහි භගවාන් වහන්සේ මෙයට සමාන දෙයක් වදාළේය: "අධිභූතං ච කිං තත් අධිදෛවං කිං පුරුෂ ව්යක්තමධියඤ්ඤ කථං" යනාදීන් මා දන්නා අය මරණ කාලයේදී පවා මා සත්යයෙන් දනිති, එනම් මාව ප්රාප්ත වෙති." අටවන අධ්යායයේ පස්වන ශ්ලෝකයෙහි කියවේ: "අන්තකාලේ ච මාමේව ස්මරන් මුක්ත්වා කලේවරං, යඃ ප්රයාති ස මද්භාවං යාති නාස්ත්යත්ර සංශයඃ" (මරණ කාලයේදී මාව ම එකාකාරයෙන් සිහි කරමින් ශරීරය හැර දමන්නේ, ඔහු මාගේ ස්වභාවයට පැමිණෙයි; මේ ගැන සැක නැත.)
දෙවනුව, ඉහත වචන මගින් භගවාන් වහන්සේ ඒ බ්රාහ්මී ස්ථිතියේ මහිමය විස්තර කරයි: මරණ කාලයේදී පවා එහි පිහිටියේ නම්, සාන්ත බ්රහ්මයට පැමිණෙයි. 'සමබුද්ධි' (සමචිත්තතාව) ගැන භගවාන් වහන්සේ වදාළ පරිදි, මෙහි ටිකක් හෝ අභ්යාසය කිරීමෙන් මහත් භයින් ආරක්ෂා වේ (2.40), එලෙසම මෙහි උන්වහන්සේ කියන්නේ මරණ කාලයේදී පවා බ්රාහ්මී ස්ථිතියට පැමිණියේ නම් – ජඩ සමඟ වූ සබඳතාවය කඩ දමයි නම් – නිර්වාණ බ්රහ්මයට පැමිණෙන බවයි. මෙම ස්ථිතිය අනුභව කිරීමේදී, ජඩය කෙරෙහි ඇල්ම පමණක් බාධකය වේ. කෙනෙකු මෙම ඇල්ම මරණ කාලයේදී පවා හැර දැමුවහොත්, ඔහු තම ස්වයං ප්රකාශ හා සත්ය ස්වභාවය අනුභව කරයි.
මෙහිදී සැකයක් ඇති විය හැක: ජීවිත කාලය තුළ සිදු නොවූ අත්දැකීමක් මරණ කාලයේදී කෙසේ සිදු විය හැකිද? එනම්, නිරෝගී තත්ත්වයේදී සාධකයාගේ බුද්ධිය නිරෝගී වනු ඇත, ඔහුට විවේක බලය ඇත, ඔහු සතුටු වනු ඇත, එබැවින් ඔහු බ්රාහ්මී ස්ථිතිය අනුභව කරයි; නමුත් මරණ කාලයේදී, ප්රාණය පිටවන විට, බුද්ධිය කලබල වේ, සතුට නැති වේ – එවැනි තත්ත්වයකදී, බ්රාහ්මී ස්ථිතියේ අත්දැකීම කෙසේ සිදු වේද? විසඳුම මෙයයි: මරණ කාලයේදී, ප්රාණය පිටවන විට, ශරීරය ආදිය සමඟ වූ සබඳතාවය ස්වයංක්රීයව කඩ වේ. එම වේලාවට තම අවධානය ඒ ස්වයං ප්රකාශ සත්යය කෙරෙහි හරවන්නේ නම්, එහි අත්දැකීම පහසුවෙන් සිදු වේ. හේතුව නම්, නිර්විකල්ප ස්ථිතියට පැමිණීම සඳහා බුද්ධිය, විවේකය ආදිය අවශ්ය වන නමුත්, ස්ථිති අතික්රමණය කරන සත්යයට පැමිණීම සඳහා අවධානය පමණක් අවශ්ය වේ. ඒ අවධානය පෙර අභ්යාසය නිසා, යහපත් සංස්කාරයක් නිසා, හෝ දෙවියන්ගේ හෝ සාදුවරයකුගේ නිදහස් කරුණාව නිසා සිදු විය හැකිය – අවධානය සිදු වූ පසු, එහි ප්රාප්තිය ස්වයං ප්රකාශ වේ.
මෙහි, 'අපි' (පවා) යන වචනයේ ගර්භිත අර්ථය නම්, මරණ කාලයට පෙර, එනම් ජීවත්ව සිටියදීම මෙම ස්ථිතියට පැමිණියේ නම්, ඔහු ජීවන්මුක්ත (ජීවත්ව සිටියදීම මුක්ත) වේ; නමුත් මෙම ස්ථිතිය මරණ කාලයේදී පවා සිදු වුවහොත් – එනම්, මමත්වයෙන් හා මාත්වයෙන් මිදුණේ නම් – ඔහු ද මුක්ත වේ. මෙයින් ඇඟවෙන්නේ මෙම ස්ථිතිය ක්ෂණිකව සිදු වන බවයි. මෙම ස්ථිතිය සඳහා, අභ්යාස කිරීමට, භාවනා කිරීමට, හෝ සමාධියට ඇතුළු වීමට ඉතා සුළු අවශ්යතාවයක් නැත.
මෙහි, කර්මයෝගයේ සන්දර්භය තුළ, භගවාන් වහන්සේ 'බ්රහ්ම-නිර්වාණං' යන පදය භාවිතා කර ඇත. එහි අර්ථය නම්, සාංඛ්යයෝගීහු නිර්වාණ බ්රහ්මයට පැමිණෙන්නාක් මෙන් (ගීතා 5.24-26), කර්මයෝගීහු ද නිර්වාණ බ්රහ්මයට පැමිණෙන බවයි. මෙම කරුණම පස්වන අධ්යායයේ පස්වන ශ්ලෝකයෙහි දක්වා ඇත: සාංඛ්යයෝගීහු ප්රාප්ත වන ස්ථිතිය කර්මයෝගීහු ද ප්රාප්ත වෙති.
**විශේෂ කරුණ:**
ජඩ (අචේතන) සහ චේතන – මේ දෙක වෙනස් ස්වභාවයන් ය. සෑම සත්වයකුගේම මූලික ස්වභාවය චේතන වුවද, එය ජඩ සමඟ සංයුක්ත වී ඇත. ජඩය කෙරෙහි ඇල්ම යනු පතිත වීමට යෑමයි, චින්මය තත්ත්වය (ඥානමය ස්වභාවය) කෙරෙහි ඇල්ම යනු උත්කර්ෂයට යෑමයි, තම යහපත සාධා ගැනීමයි. ජඩය කෙරෙහි යන විට, 'මෝහය' (මුළාව) ප්රධාන වන අතර, පරමාත්ම තත්ත්වය කෙරෙහි යන විට, 'විවේකය' (විචක්ෂණ ඥානය) ප්රධාන වේ.
තේරුම් ගැනීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මෝහය හා විවේකය එක් එක් වර්ග දෙකකට බෙදිය හැකිය: (1) අහංකාරය හා මමත්වය (අහංතා-මමතා) සහිත මෝහය, සහ ආශාව සහිත මෝහය. (2) සත් හා අසත් අතර විවේකය (සත්-අසත්), සහ කර්තව්ය හා අකර්තව්ය අතර විවේකය (කර්තව්ය-අකර්තව්ය).
ලබාගත් වස්තු, ශරීරය ආදිය 'මම' හා 'මාගේ' ලෙස සැලකීම – මෙය අහංකාරය හා මමත්වය සහිත මෝහය යි. ලබා නොගත් වස්තු, සිදුවීම්, තත්ත්ව ආදීන් කෙරෙහි ආශා කිරීම – මෙය ආශාව සහිත මෝහය යි. ශරීරී (ශරීරයේ වාසය කරන්නා) වෙනස් වන අතර ශරීරය වෙනස් ය; ශරීරී සත් වන අතර ශරීරය අසත් ය; ශරීරී චේතන වන අතර ශරීරය ජඩ ය – මෙය වෙනස් ලෙස සුදුසු පරිදි දැනගැනීම සත් හා අසත් අතර විවේකය යි. කර්තව්යය කුමක්ද, අකර්තව්යය කුමක්ද, ධර්මය කුමක්ද, අධර්මය කුමක්ද යන්න සුදුසු පරිදි තේරුම් ගෙන ඒ අනුව ක්රියා කිරීම, කර්තව්යය කිරීම හා අකර්තව්යය හැර දැමීම, කර්තව්ය හා අකර්තව්ය අතර විවේකය යි.
පළමු අධ්යායයේදී, අර්ජුන ද මෝහ වර්ග දෙකකින් පෙළුණි, එහි සියලු සත්වයන් ගැලී සිටිති. අහංකාරය ගැනීම: "අපි දෝෂ දන්නා ධාර්මික ආත්මයෝ වෙමු," සහ මමත්වය ගැනීම: "මේ ඥාතීහු මිය යන්නහු ය" – මෙය අහංකාරය හා මමත්වය සහිත මෝහය විය. "පාපය අපට නොලැබිය යුතුය, කුල විනාශයේ දොස් අපට නොලැබිය යුතුය, මිත්ර ද්රෝහී පාපය අපට නොලැබිය යුතුය, අපි නිරයට නොයා යුතුය, අපගේ පූර්විකයෝ නොවැටිය යුතුය" – මෙය ආශාව සහිත මෝහය විය.
මෝහ වර්ග දෙක ඉවත් කිරීම සඳහා, භගවාන් වහන්සේ දෙවන අධ්යායයේදී විවේක වර්ග දෙකක් පැහැදිලි කළේය: ශරීරී හා ශරීරය, සත් හා අසත් අතර විවේකය (2.11-30), සහ කර්තව්ය හා අකර්තව්ය අතර විවේකය (2.31-53).
ශරීරී හා ශරීරය අතර විවේකය පැහැදිලි කරමින් භගවාන් වහන්සේ වදාළේය: "න ත්වේවාහං ජාතු නාසං න ත්වං නේමේ ජනාධිපාඃ, න චෛව න භවිෂ්යාමඃ සර්වේ වයමතඃ පරම්" – අදිපතිය, පෙරත් මම, තෝ, මේ රජවරු නොවීමක් නොවේ, පසුවත් අපි නොවන්නෙමු නොවේ – අර්ථය, අපි සියල්ලෝම පෙරදී වීමු, පසුවද වන්නෙමු, මේ ශරීර පෙරදී නොවීමු, පසුවද නොවන්නෙමු, අතරතුරදී මොහොතකට පෙර වෙනස් වෙමින් පවතී. ළමා කම, තරුණ කම, වයසට යාම – මේ අවස්ථා ශරීරයේ වෙනස් වන්නාක් මෙන්, පුද්ගලයෙක් පැරණි ඇඳුම් ඉවත දමා නව ඇඳුම් ඇඳගන්නාක් මෙන්, එලෙසම ආත්මය පැරණි ශරීරය හැර දමා අනෙක් ශරීරයක් ගනියි – මෙය අවිවාදිත නියමයකි. මේ තුළ දුක් වීමට හෝ හඬා වැලපීමට කුමක් තිබේද?
කර්තව්ය හා අකර්තව්ය අතර විවේකය පැහැදිලි කරමින් භගවාන් වහන්සේ වදාළේය: ක්ෂත්රියකුට ධර්මයෝද්ධ යුද්ධයට වඩා උතුම් ධර්මයක් නැත. ඉල්ලා නොසිටියදී පැමිණෙන යුද්ධය ස්වර්ගයට විවෘත ද්වාරයකි. යුද්ධය ලෙස තම ධර්මය නොකළහොත්, තෝ පාපයට පත් වේ. ජය පරාජ, ලාභ නෂ්ට, සුව දුක් සම ලෙස සලකා යුද්ධ කළහොත්, තෝ පාපයට නොපත් වේ. ක්රියාවට පමණක් අයිතිය ඇත, එහි ඵලවලට කිසිදා නැත. ක්රියාවල ඵලවලට හේතු නොව, නිශ්ක්රිය භාවය කෙරෙහිද ඇල්ම නොරකින්න. එබැවින්, සාර්ථකත්වයේදී හා අසාර්ථකත්වයේදී සමචිත්ත වී, සමචිත්තතාවයෙන් පිහිටා ක්රියා කරන්න; මක්නිසාද සමචිත්තතාවය යෝගය වේ. සමචිත්තතාවයෙන් යුක්තව ක්රියා කරන මනුෂ්යයා ජීවත්ව සිටියදීම පුණ්ය පාප වලින් මිදෙයි.
යදා තේ මෝහකලිලං බුද්ධිර්ව්යතිතරිෂ්යති, තදා ගන්තාසි නිර්වේදං ශ්රෝතව්යස්ය ශ්රුතස්ය ච (යම් විටෙක තොපගේ බුද්ධිය මෝහ කර්දමය හා ශ්රුති විරෝධයෙන් හටගන්නා විකල්ප යන දෙකින් එතර වේද, එවිට තොපට යෝගය ප්රාප්ත වන්නේය).
මෙසේ, භගවාන් වහන්සේගේ 'තත් සත්' නාමයන් උච්චාරණය කරමින්, ශ්රී කෘෂ්ණ හා අර්ජුන අතර සංවාදය වන, බ්රහ්මවිද්යා හා යෝගශාස්ත්රයෙන් සමන්විත ශ්රීමද් භගවද්ගීතාවේ උපනිෂද් වන, සාංඛ්යයෝග නම් වූ දෙවන අධ්යායය සම්පූර්ණ වේ.
★🔗
