**2.72:** О сину Прітхи, це – стан Брахмана. Досягнувши його, більше не блукаєш. Якщо хтось утвердиться в цьому стані навіть у час смерті, той досягає спокійного Брахмана (нірвани).
**Коментар:** «Еша брахмі стхітіх партха» – Це стан Брахмана, тобто стан людини, яка досягла Брахмана. Коли через відсутність его індивідуальність розчиняється, тоді стан людини автоматично перебуває в Брахмані. Це тому, що індивідуальність існувала лише через зв'язок із світом. Повністю відкинувши цей зв'язок, йогін не має власного індивідуального стану. Оскільки вказується на щось надзвичайно близьке, слово «еша» (цей) тут посилається на терміни «віхая каман» (покинувши бажання), «ніхспріхах нірмамах» (позбавлений прагнень та почуття власності) та «нірахамкарах» (позбавлений его) з попереднього вірша.
Почувши з вуст Господа: «Коли твій інтелект переступить через багно ілюзії та плутанину, що виникає від суперечливих писань, тоді ти досягнеш Йоги», – в умі Арджуни виникла цікавість: яким би був той стан? З цього приводу Арджуна поставив чотири питання щодо «стхіта-праджни» (того, хто має непохитну мудрість). Відповівши на ті чотири питання, Господь тут заявляє, що цей стан і є «брахмі стхіті» (стан Брахмана). Невисловлений зміст полягає в тому, що це не індивідуальний стан; тобто індивідуальність у ньому не зберігається. Це досягнення вічної Йоги (нітьяйоги). Залишається лише одна Реальність. Щоб привернути увагу до цієї теми, тут звертаються «Партха».
«Найнам прап'я вімух'яті» – Доки его залишається в тілі, існує можливість бути ошуканим. Але коли при повній відсутності его людина переживає свій стан у Брахмані, тоді, оскільки індивідуальність зруйнована, не залишається жодної можливості колись знову бути введеним в оману.
Неправильне пізнання Реального (Сат) та нереального (асат) є ілюзією (моха). Мається на увазі, що навіть будучи Сат, продовжувати вважати себе єдиним з асат – це ілюзія. Коли садхака належним чином пізнає асат, його зв'язок із асатом розривається, і він переживає свій справжній стан у Сат. Переживши цей стан, ілюзія більше ніколи не виникає (Гіта 4.35).
«Стхітвас'ям антакалепі брахма-нірванам рччхаті» – Це людське тіло отримано виключно для досягнення Вищого Атмана. Тому Господь дає цю можливість: якою б звичайною або якою б грішною людина не була, якщо навіть у час смерті вона утвердить свій стан у Вищому Атмані – тобто розірве свій зв'язок із неживим – тоді вона також досягне спокійного Брахмана (нірвани); вона звільниться від народження та смерті. Подібне Господь сказав у тридцятому вірші сьомого розділу: «Ті, хто знає Мене як Адгібхуту, Адхідайву та Адхіяджну навіть у час відходу, вони знають Мене в реальності, тобто досягають Мене». У п'ятому вірші восьмого розділу сказано: «І хто б у час смерті не покидав тіло, згадуючи лише Мене, той досягає Мого буття; немає в цьому сумніву».
По-друге, через вищезгадані слова Господь описує велич цієї брахмі стхіті: якщо хтось утвердиться в ній навіть у час смерті, той досягає спокійного Брахмана. Так само, як Господь сказав щодо «самабуддхі» (рівності розуму), що навіть незначна практика цього захищає від великого страху (2.40), так само тут Він каже, що якщо брахмі стхіті досягнуто навіть у час смерті – якщо зв'язок із неживим розірвано – тоді людина досягає нірвана Брахмана. У переживанні цього стану прив'язаність до неживого є єдиною перешкодою. Якщо хтось відкине цю прив'язаність навіть у час смерті, тоді він переживає свій самоочевидний, справжній стан.
Тут може виникнути сумнів: Як може статися досвід, який не відбувся протягом життя, у час смерті? Тобто, у здоровому стані інтелект садхаки буде здоровим, він матиме силу розрізнення, він буде пильним, тому він переживе брахмі стхіті; але в час смерті, коли життєва сила покидає, інтелект порушується, пильність втрачається – у такому стані як відбудеться досвід брахмі стхіті? Розв'язання таке: У час смерті, коли життєва сила відходить, зв'язок із тілом тощо автоматично розривається. Якщо в той час фокус людини повертається до цієї самоочевидної Реальності, її досвід відбувається легко. Причина в тому, що для досягнення стану нірвікалпи (позбавленого думок) необхідні інтелект, розрізнення тощо, але для досягнення Реальності, що поза станом, необхідний лише фокус. Цей фокус може виникнути через попередню практику, через якийсь сприятливий відбиток (самскару) або через безпричинну милість Бога чи святого – як тільки фокус виникає, його досягнення є самоочевидним.
Тут, підтекст слова «апі» (навіть) полягає в тому, що якщо хтось досягає цього стану до часу смерті, тобто за життя, він стає дживанмуктою (звільненим за життя); але якщо цей стан відбувається навіть у час смерті – тобто людина звільняється від почуття власності та его – тоді вона також звільнена. Це означає, що цей стан відбувається миттєво. Для цього стану немає найменшої потреби практикувати, медитувати чи входити в самадгі.
Тут, у контексті Кармайоги, Господь вжив термін «брахма-нірванам». Його значення в тому, що так само, як Санкх'яйогін досягає нірвана Брахмана (Гіта 5.24-26), так само і Кармайогін досягає нірвана Брахмана. Цю саму думку висловлено в п'ятому вірші п'ятого розділу: Стан, досягнутий Санкх'яйогіном, також досягається Кармайогіном.
**Особлива думка:**
Неживе (джада) та живе (четана) – це дві сутності. Сутнісна природа кожної істоти – жива, але вона пов'язалася з неживим. Потяг до неживого – це рух до падіння, а потяг до принципу свідомості (чінмая-таттва) – це рух до піднесення, до власного блага. У русі до неживого переважає «ілюзія» (моха), а у русі до принципу Вищого Атмана переважає «розрізнення» (вівека).
З точки зору розуміння, моха та вівека можна розділити на два типи кожен: (1) Моха, що супроводжується егоїзмом та почуттям власності (ахамта-мамата), та моха, що супроводжується бажанням. (2) Розрізнення між Реальним та нереальним (Сат-асат), та розрізнення між обов'язковим та необов'язковим (картав'я-акартав'я).
Вважати набуті об'єкти, тіло тощо за «я» та «моє» – це моха, що супроводжується егоїзмом та почуттям власності. А бажати ненабутих об'єктів, подій, ситуацій тощо – це моха, що супроводжується бажанням. Втілена душа (шарірі, мешканець у тілі) є окремою, а тіло є окремим; шарірі є Сат, а тіло є асат; шарірі є живим, а тіло є неживим – належно знати це як окреме є розрізненням між Сат та асат. А належно розуміти, що є обов'язком, а що необов'язковим, що є дгармою, а що адгармою, та діяти відповідно, виконуючи обов'язок і відкидаючи необов'язкове, є розрізненням між обов'язковим та необов'язковим.
У першому розділі Арджуна також був уражений двома типами мохи, в які заплутані всі істоти. Прийнявши егоїзм: «Ми – праведні душі, що знають вади», та прийнявши почуття власності: «Ці родичі загинуть» – це була моха, що супроводжувалася егоїзмом та почуттям власності. «Гріх не повинен накопичуватися на нас, провина за знищення роду не повинна накопичуватися, гріх зради друзів не повинен накопичуватися, ми не повинні потрапити до пекла, наші предки не повинні впасти» – це була моха, що супроводжувалася бажанням.
Щоб усунути ці два типи мохи, Господь пояснив два типи розрізнення у другому розділі: розрізнення між шарірі та шарірою, Сат та асат (2.11-30), та розрізнення між обов'язковим та необов'язковим (2.31-53).
Пояснюючи розрізнення між шарірі та шарірою, Господь сказав: «Не так, що Я, ти та ці царі не існували раніше, і не так, що ми не будемо існувати надалі» – тобто, ми всі існували раніше та будемо існувати надалі, а ці тіла не існували раніше та не будуть існувати надалі, і змінюються що-хвилини навіть між цим. Так само, як дитинство, юність та старість – ці стани змінюються в тілі, і так само, як людина скидає старі шати та надягає нові, так само душа, залишаючи колишнє тіло, приймає інше тіло – це неспростовний закон. Що в цьому для смутку чи жалю?
Пояснюючи розрізнення між обов'язковим та необов'язковим, Господь сказав: Для Кшатрія немає дгарми вищої за праведну війну. Війна, що приходить без пошуку, є відкритими воротами до неба. Якщо ти не виконаєш власної дгарми у формі битви, гріх накопичиться на тебе. Якщо ти будеш битися, ставлячись до перемоги та поразки, здобутку та втрати, та задоволення та болю як до рівних, тоді гріх не накопичиться на тебе. Ти маєш право лише на дію, ніколи на її плоди. Не будь причиною плодів дії, і не май прив'язаності до бездіяльності. Тому, будучи врівноваженим у успіху та невдачі, та утвердившись у рівності, виконуй дії; бо рівність є Його. Людина, що виконує дію, наділену рівністю розуму, стає вільною від заслуг та провин навіть за життя.
Коли твій інтелект переступить через багно ілюзії та плутанину, що виникає від суперечливих писань, тоді ти досягнеш Йоги.
Таким чином, з вимовленням імен Господа «Тат Сат», другий розділ на ім'я Санкх'яйога, в діалозі між Шрі Крішною та Арджуною, що є Упанішадою Шрімад Бгаґавадґіти, складеній з Брахмавід'ї та Йогашастри, завершено.
★🔗
