**೨.೭೨:** ಹೇ ಪೃಥೆಯ ಮಗನೇ, ಇದೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿ. ಇದನ್ನು ಪಡೆದವನು ಎಂದಿಗೂ ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಶಾಂತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು (ನಿರ್ವಾಣ) ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಏಷಾ ಬ್ರಾಹ್ಮೀ ಸ್ಥಿತಿಃ ಪಾರ್ಥ' – ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿ, ಅಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದವನ ಸ್ಥಿತಿ. ಅಹಂಕಾರದ ಅಭಾವದಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ವಿಲೀನವಾದಾಗ, ಆಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಕೇವಲ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದಲೇ ಇತ್ತು. ಆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದ ಯೋಗಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ಥಿತಿಯು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅತ್ಯಂತ ಸಮೀಪದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ 'ಏಷಾ' (ಇದು) ಎಂಬ ಪದವು ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಿಂದ 'ವಿಹಾಯ ಕಾಮಾನ್' (ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ), 'ನಿಃಸ್ಪೃಹಃ ನಿರ್ಮಮಃ' (ಲೋಭ ಮತ್ತು ಮಮತಾರಹಿತ) ಮತ್ತು 'ನಿರಹಂಕಾರಃ' (ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ) ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
"ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯು ಮೋಹದ ಕೆಸರನ್ನು ಮತ್ತು ವಿರುದ್ಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದುಂಟಾದ ಗೊಂದಲವನ್ನು ದಾಟಿದಾಗ, ಆಗ ನೀನು ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ" ಎಂದು ಭಗವಂತನ ಬಾಯಿಂದ ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕುತೂಹಲ ಹುಟ್ಟಿತು: ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಇದರ ಬಗ್ಗೆ, ಅರ್ಜುನನು 'ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ' (ಸ್ಥಿರಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನ) ಬಗ್ಗೆ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಆ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದ ನಂತರ, ಭಗವಂತನು ಇಲ್ಲಿ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯೇ 'ಬ್ರಾಹ್ಮೀ ಸ್ಥಿತಿ' (ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿ) ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೂಚಿತಾರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಅದು ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ; ಅಂದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ನಿತ್ಯಯೋಗದ (ನಿತ್ಯಯೋಗ) ಪ್ರಾಪ್ತಿ. ಕೇವಲ ಒಂದೇ ಸತ್ಯ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಷಯದ ಕಡೆ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಲು ಇಲ್ಲಿ 'ಪಾರ್ಥ' ಎಂಬ ಸಂಬೋಧನೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ.
'ನೈನಾಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ವಿಮುಹ್ಯತಿ' – ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಅಹಂಕಾರದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಒಡೆದುಹೋಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮತ್ತೆ ಎಂದಿಗೂ ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಸತ್ (ನಿತ್ಯ) ಮತ್ತು ಅಸತ್ (ಅನಿತ್ಯ)ವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿಯದಿರುವುದೇ ಮೋಹ. ಸೂಚಿತಾರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ತಾನೇ ಸತ್ ಆಗಿದ್ದರೂ, ತನ್ನನ್ನು ಅಸತ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಂದೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಮೋಹ. ಸಾಧಕನು ಅಸತ್ನನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ, ಅಸತ್ನೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಸಂಬಂಧ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಸತ್ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಮೋಹ ಎಂದಿಗೂ ಮತ್ತೆ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ (ಗೀತೆ ೪.೩೫).
'ಸ್ಥಿತ್ವಾಸ್ಯಾಮ್ ಅಂತಕಾಲೇಽಪಿ ಬ್ರಹ್ಮ-ನಿರ್ವಾಣಂ ಋಚ್ಛತಿ' – ಈ ಮಾನವ ದೇಹವು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮಾತ್ರವೇ ದೊರೆತಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಈ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ: ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಷ್ಟೇ ಸಾಮಾನ್ಯನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಎಷ್ಟೇ ಪಾಪಿಯಾಗಿರಲಿ, ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರೆ – ಅಂದರೆ, ಜಡದ (ಅಚೇತನ) ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಡಿದರೆ – ಅವನೂ ಸಹ ಶಾಂತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು (ನಿರ್ವಾಣ) ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಜನನ-ಮರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಏಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂವತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಇದೇ ರೀತಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ: "ಯಾರು ಪ್ರಯಾಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಧಿಭೂತ, ಅಧಿದೈವ ಮತ್ತು ಅಧಿಯಜ್ಞವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ತಿಳಿದವರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ, ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ." ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಐದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: "ಮತ್ತು ಯಾರು, ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಕೇವಲ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ."
ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಮೇಲಿನ ಮಾತುಗಳ ಮೂಲಕ, ಭಗವಂತನು ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮೀ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ: ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದರೆ, ಶಾಂತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. 'ಸಮಬುದ್ಧಿ' (ಸಮತ್ವಬುದ್ಧಿ) ಬಗ್ಗೆ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಇದರ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಭ್ಯಾಸವೂ ಮಹಾಭಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ (೨.೪೦), ಅದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ – ಬ್ರಾಹ್ಮೀ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಪಡೆದರೆ – ಜಡದ ಸಂಬಂಧ ಕಡಿದರೆ – ನಿರ್ವಾಣ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಲ್ಲಿ, ಜಡದೊಂದಿಗಿನ ಆಸಕ್ತಿಯೇ ಮಾತ್ರ ಅಡಚಣೆ. ಯಾರಾದರೂ ಈ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಆಗ ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶವಾದ, ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಶಯ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು: ಜೀವಿತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸದ ಅನುಭವವು ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು? ಅಂದರೆ, ಆರೋಗ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಸಾಧಕನ ಬುದ್ಧಿ ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅವನಿಗೆ ವಿವೇಚನೆಯ ಶಕ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಅವನು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಬ್ರಾಹ್ಮೀ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣವಾಯು ಹೊರಟುಹೋಗುವಾಗ, ಬುದ್ಧಿ ಕ್ಷುಬ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಎಚ್ಚರ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ – ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮೀ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅನುಭವ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಇದರ ಪರಿಹಾರ ಹೀಗಿದೆ: ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣವಾಯು ಹೊರಟಾಗ, ದೇಹಾದಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನ ಗಮನವು ಆ ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶ ಸತ್ಯದ ಕಡೆ ತಿರುಗಿದರೆ, ಅದರ ಅನುಭವ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು (ವಿಚಾರರಹಿತ) ಪಡೆಯಲು ಬುದ್ಧಿ, ವಿವೇಚನೆ ಮುಂತಾದವು ಅಗತ್ಯ, ಆದರೆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದಾಟಿದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕೇವಲ ಗಮನ ಮಾತ್ರ ಅಗತ್ಯ. ಆ ಗಮನವು ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದಲೋ, ಯಾವುದೇ ಶುಭ ಸಂಸ್ಕಾರದಿಂದಲೋ, ಅಥವಾ ಭಗವಂತನ ಅಥವಾ ಸಂತರ ಕಾರಣರಹಿತ ಕೃಪೆಯಿಂದಲೋ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು – ಒಮ್ಮೆ ಗಮನ ಸಂಭವಿಸಿದರೆ, ಅದರ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿ, 'ಅಪಿ' (ಸಹ) ಎಂಬ ಪದದ ಸೂಚಿತಾರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಮರಣಕಾಲಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರೆ – ಅಂದರೆ, ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗಲೇ – ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯು ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಭವಿಸಿದರೆ – ಅಂದರೆ, ಮಮತೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದರೆ – ಅವನೂ ಸಹ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದರ ಅರ್ಥ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ, ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು, ಧ್ಯಾನಿಸಲು ಅಥವಾ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೂ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಇಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮಯೋಗದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು 'ಬ್ರಹ್ಮ-ನಿರ್ವಾಣಂ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗಿಯು ನಿರ್ವಾಣ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ (ಗೀತೆ ೫.೨೪-೨೬), ಕರ್ಮಯೋಗಿಯೂ ಸಹ ನಿರ್ವಾಣ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ಅಂಶವನ್ನು ಐದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಐದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗಿಯು ಪಡೆಯುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕರ್ಮಯೋಗಿಯೂ ಸಹ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
**ವಿಶೇಷಾಂಶ:**
ಜಡ (ಅಚೇತನ) ಮತ್ತು ಚೇತನ – ಇವೆರಡು ತತ್ತ್ವಗಳು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪ್ರಾಣಿಯ ಮೂಲಸ್ವರೂಪವು ಚೇತನವೇ, ಆದರೆ ಅದು ಜಡದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಜಡದ ಕಡೆಗಿನ ಆಕರ್ಷಣೆಯು ಅಧೋಗತಿಗೆ ಹೋಗುವುದು, ಮತ್ತು ಚಿನ್ಮಯ ತತ್ತ್ವದ (ಚೈತನ್ಯ ತತ್ತ್ವ) ಕಡೆಗಿನ ಆಕರ್ಷಣೆಯು ಉನ್ನತಿಗೆ ಹೋಗುವುದು, ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಜಡದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವಲ್ಲಿ 'ಮೋಹ' ಪ್ರಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮ ತತ್ತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವಲ್ಲಿ 'ವಿವೇಕ' ಪ್ರಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಗ್ರಹಿಕೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ವಿವೇಕಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನು ಎರಡು ವಿಧವಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು: (೧) ಅಹಂತೆ-ಮಮತೆಯೊಂದಿಗಿನ ಮೋಹ, ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯೊಂದಿಗಿನ ಮೋಹ. (೨) ಸತ್-ಅಸತ್ ನಡುವಿನ ವಿವೇಕ, ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯ-ಅಕರ್ತವ್ಯ ನಡುವಿನ ವಿವೇಕ.
ಪಡೆದ ವಸ್ತುಗಳು, ದೇಹ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು – ಇದು ಅಹಂತೆ-ಮಮತೆಯೊಂದಿಗಿನ ಮೋಹ. ಮತ್ತು ಪಡೆಯದ ವಸ್ತುಗಳು, ಘಟನೆಗಳು, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳ ಬಯಕೆ – ಇದು ಇಚ್ಛೆಯೊಂದಿಗಿನ ಮೋಹ. ಶರೀರಿ (ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು) ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತ್ತು ದೇಹ ಪ್ರತ್ಯೇಕ; ಶರೀರಿಯು ಸತ್ ಮತ್ತು ದೇಹವು ಅಸತ್; ಶರೀರಿಯು ಚೇತನ ಮತ್ತು ದೇಹವು ಜಡ – ಇವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಎಂದು ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದು ಸತ್-ಅಸತ್ ನಡುವಿನ ವಿವೇಕ. ಮತ್ತು ಧರ್ಮವೇನು ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವೇನು, ಕರ್ತವ್ಯವೇನು ಮತ್ತು ಅಕರ್ತವ್ಯವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಅದರಂತೆ ನಡೆದುಕೊಂಡು, ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು – ಇದು ಕರ್ತವ್ಯ-ಅಕರ್ತವ್ಯ ನಡುವಿನ ವಿವೇಕ.
ಮೊದಲನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನೂ ಸಹ ಎರಡು ವಿಧದ ಮೋಹದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿದ್ದನು, ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳೂ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿವೆ. ಅಹಂತೆಯನ್ನು ತಳೆದು: "ನಾವು ದೋಷಗಳನ್ನು ತಿಳಿದ ಧರ್ಮಾತ್ಮರು," ಮತ್ತು ಮಮತೆಯನ್ನು ತಳೆದು: "ಈ ಬಂಧುಗಳು ಸಾಯುವರು" – ಇದು ಅಹಂತೆ-ಮಮತೆಯೊಂದಿಗಿನ ಮೋಹವಾಗಿತ್ತು. "ನಮಗೆ ಪಾಪ ಬರಬಾರದು, ಕುಲನಾಶದ ದೂರು ಬರಬಾರದು, ಮಿತ್ರದ್ರೋಹದ ಪಾಪ ಬರಬಾರದು, ನಾವು ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಾರದು, ನಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳು ಕುಸಿಯಬಾರದು" – ಇದು ಇಚ್ಛೆಯೊಂದಿಗಿನ ಮೋಹವಾಗಿತ್ತು.
ಈ ಎರಡು ವಿಧದ ಮೋಹವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಲು, ಭಗವಂತನು ಎರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಿಧದ ವಿವೇಕವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ: ಶರೀರಿ ಮತ್ತು ಶರೀರ, ಸತ್ ಮತ್ತು ಅಸತ್ ನಡುವಿನ ವಿವೇಕ (೨.೧೧-೩೦), ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯ-ಅಕರ್ತವ್ಯ ನಡುವಿನ ವಿವೇಕ (೨.೩೧-೫೩).
ಶರೀರಿ ಮತ್ತು ಶರೀರ ನಡುವಿನ ವಿವೇಕವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ: "ಮೊದಲು ನಾನು, ನೀನು ಮತ್ತು ಈ ರಾಜರು ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂದಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದೂ ಅಲ್ಲ" – ಅರ್ಥಾತ್, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಮೊದಲು ಇದ್ದೆವು ಮತ್ತು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇರುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ಈ ದೇಹಗಳು ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಡುವೆ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿವೆ. ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ ಮತ್ತು ವಾರ್ಧಕ್ಯ – ಈ ಅವಸ್ಥೆಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗುವಂತೆ, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಆತ್ಮವು ಹಿಂದಿನ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ – ಇದು ನಿರ್ವಿವಾದ ನಿಯಮ. ಇದರಲ್ಲಿ ದುಃಖಿಸಲು ಅಥವಾ ಶೋಕಿಸಲು ಏನಿದೆ?
ಕರ್ತವ್ಯ-ಅಕರ್ತವ್ಯ ನಡುವಿನ ವಿವೇಕವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ: ಕ್ಷತ್ರಿಯನಿಗೆ, ಧರ್ಮಯುದ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಮಹಾನ್ ಧರ್ಮವಿಲ್ಲ. ತಾನು ಬಯಸದೆ ಬಂದ ಯುದ್ಧವು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ತೆರೆದ ದ್ವಾರವಾಗಿದೆ. ನೀನು ಯುದ್ಧರೂಪದ ನಿನ್ನ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಿನಗೆ ಪಾಪ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನೀನು ಜಯ-ಪರಾಜಯ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ, ಮತ್ತು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ಸಮಾನವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರೆ, ನಿನಗೆ ಪಾಪ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿನಗೆ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕು ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಅದರ ಫಲಗಳಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ. ಕರ್ಮಫಲಗಳಿಗೆ ಕಾರಣನಾಗಬೇಡ, ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಗೆ ಆಸಕ್ತನಾಗಬೇಡ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಿದ್ಧಿ-ಅಸಿದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಮತ್ತು ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಸಮತ್ವವೇ ಯೋಗ. ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುವ ಮನುಷ್ಯನು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗಲೇ ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯು ಮೋಹದ ಕೆಸರನ್ನು ಮತ್ತು ವಿರುದ್ಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದುಂಟಾದ ಗೊಂದಲವನ್ನು ದಾಟಿದಾಗ, ಆಗ ನೀನು ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ.
ಹೀಗೆ, ಭಗವಂತನ ಹೆಸರುಗಳಾದ 'ತತ್ ಸತ್' ಎಂಬ ಉಚ್ಚಾರದೊಂದಿಗೆ, ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಅರ್ಜುನರ ನಡುವಿನ ಸಂವಾದವಾಗಿರುವ, ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯೆ ಮತ್ತು ಯೋಗಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಶ್ರೀಮದ್ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಉಪನಿಷತ್ತೆಂದು ಹೇಳಲಾದ 'ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಎರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ.
★🔗
