**2.72:** اے پریتھا کے بیٹے، یہ برہم کی حالت ہے۔ اسے پا کر انسان کبھی بھی مغالطے میں نہیں پڑتا۔ اگر موت کے وقت بھی اس حالت میں قائم رہے تو وہ سکون برہم (نروان) کو پاتا ہے۔
**تشریح:** 'ایشا براہمی ستھتی پارتھا' – یہ برہم کی حالت ہے، یعنی اس شخص کی حالت جو برہم کو پا چکا ہے۔ جب انا کے عدم کی وجہ سے انفرادی وجود تحلیل ہو جاتا ہے، تو پھر اس کی حالت خودبخود برہم میں ہوتی ہے۔ اس لیے کہ انفرادیت صرف دنیا کے ساتھ وابستگی کی وجہ سے تھی۔ اس وابستگی کو مکمل طور پر ترک کر کے یوگی کا اپنا کوئی انفرادی وجود نہیں رہتا۔ انتہائی قریب کی چیز کو ظاہر کرنے کے لیے یہاں 'ایشا' (یہ) لفظ پچھلے شعر کے 'وہایا کامان' (خواہشوں کو ترک کر کے)، 'نِہ سپرہہ نِر مَمہ' (خواہش اور احساسِ ملکیت سے آزاد)، اور 'نِر اہنکارہ' (بے انا) کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
خداوند کے منہ سے یہ سن کر کہ "جب تمہاری عقل گمراہی کے دلدل اور متضاد صحیفوں سے پیدا ہونے والے اشتباہ سے پار اتر جائے گی، تب تم یوگ کو پاؤ گے"، ارجن کے دل میں ایک تجسس پیدا ہوا: وہ حالت کیا ہوگی؟ اس پر ارجن نے 'ستھیت پرج्ञ' (استوار عقل والے) کے بارے میں چار سوال پوچھے۔ ان چاروں سوالوں کے جواب دینے کے بعد خداوند یہاں فرماتے ہیں کہ وہی حالت 'براہمی ستھتی' (برہم کی حالت) ہے۔ اس کا اشارہ یہ ہے کہ یہ کوئی انفرادی حالت نہیں ہے؛ یعنی اس میں انفرادیت باقی نہیں رہتی۔ یہ دائمی یوگ (نیتیوگ) کی تحصیل ہے۔ صرف ایک حقیقت باقی رہتی ہے۔ اس موضوع کی طرف توجہ دلانے کے لیے یہاں 'پارتھا' کا خطاب دیا گیا ہے۔
'نینام پراپیا وِمُہیاتی' – جب تک جسم میں انا باقی رہتی ہے، گمراہ ہونے کا امکان باقی رہتا ہے۔ لیکن جب انا کے مکمل عدم کے ساتھ انسان اپنی حالت کو برہم میں محسوس کرتا ہے، تو چونکہ انفرادیت ٹوٹ جاتی ہے، اس لیے پھر کبھی گمراہ ہونے کا امکان باقی نہیں رہتا۔
سچ (ست) اور جھوٹ (اسٹ) کو صحیح طور پر نہ پہچاننا ہی گمراہی (موہ) ہے۔ اشارہ یہ ہے کہ خود سچ ہونے کے باوجود اپنے آپ کو جھوٹ کے ساتھ یکجا سمجھتے رہنا ہی گمراہی ہے۔ جب سادھک جھوٹ کو صحیح طور پر پہچان لیتا ہے، تو اس کا جھوٹ سے تعلق منقطع ہو جاتا ہے، اور وہ اپنی حقیقی حالت کو سچ میں محسوس کرتا ہے۔ اس حالت کو محسوس کرنے کے بعد پھر گمراہی کبھی نہیں ہوتی (گیتا 4.35)۔
'ستھیتواسیام انتکالے پِ برہم نروانم رچھتی' – یہ انسانی جسم صرف اعلیٰ ترین خود (پرماتما) کو پانے کے لیے ملا ہے۔ اس لیے خداوند یہ موقع دیتے ہیں: خواہ انسان کتنا ہی عام یا کتنا ہی گناہ گار کیوں نہ ہو، اگر موت کے وقت بھی وہ اپنی حالت کو اعلیٰ ترین خود میں قائم کر لے—یعنی اپنا تعلق غیرحیات (جاد) سے توڑ لے—تو وہ بھی سکون برہم (نروان) کو پا لے گا؛ وہ پیدائش اور موت سے آزاد ہو جائے گا۔ خداوند نے ساتویں ادیائے کے تیسویں شعر میں اسی طرح فرمایا تھا: "جو لوگ موت کے وقت مجھے ادی بھوت، ادی دیو، اور ادی یگن کے طور پر جانتے ہیں، وہ مجھے حقیقت میں جانتے ہیں، یعنی وہ مجھے پا لیتے ہیں۔" آٹھویں ادیائے کے پانچویں شعر میں فرمایا گیا ہے: "اور جو کوئی موت کے وقت صرف مجھے یاد کرتے ہوئے جسم چھوڑتا ہے، وہ میرے وجود کو پاتا ہے؛ اس میں کوئی شک نہیں۔"
دوسرا، ان الفاظ کے ذریعے خداوند اس براہمی ستھتی کی عظمت بیان کرتے ہیں: اگر موت کے وقت بھی اس میں قائم ہو جائے تو سکون برہم کو پا لیتا ہے۔ جیسا کہ خداوند نے 'سم بدھی' (برابری کی عقل) کے بارے میں فرمایا تھا کہ اس کی تھوڑی سی مشق بھی بڑے خوف سے بچا لیتی ہے (2.40)، اسی طرح یہاں فرماتے ہیں کہ اگر براہمی ستھتی موت کے وقت بھی حاصل ہو جائے—اگر غیرحیات سے تعلق منقطع ہو جائے—تو نروان برہم مل جاتا ہے۔ اس حالت کو محسوس کرنے میں، غیرحیات کے ساتھ وابستگی ہی واحد رکاوٹ ہے۔ اگر کوئی موت کے وقت بھی اس وابستگی کو ترک کر دے، تو وہ اپنی خود ظاہر، حقیقی حالت کو محسوس کر لیتا ہے۔
یہاں ایک شک پیدا ہو سکتا ہے: جو تجربہ پوری زندگی میں نہیں ہوا، وہ موت کے وقت کیسے ہو سکتا ہے؟ یعنی تندرست حالت میں سادھک کی عقل تندرست ہوگی، اس میں تمیز کی طاقت ہوگی، وہ چوکس ہوگا، اس لیے وہ براہمی ستھتی کا تجربہ کرے گا؛ لیکن موت کے وقت، جب حیاتی قوت نکل رہی ہوتی ہے، عقل مضطرب ہو جاتی ہے، چوکھساپن ختم ہو جاتا ہے—ایسی حالت میں براہمی ستھتی کا تجربہ کیسے ہوگا؟ حل یہ ہے: موت کے وقت، جب حیاتی قوت نکلتی ہے، جسم وغیرہ سے تعلق خودبخود منقطع ہو جاتا ہے۔ اگر اس وقت انسان کی توجہ اس خود ظاہر حقیقت کی طرف مڑ جائے، تو اس کا تجربہ آسانی سے ہو جاتا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ نِر وِکلپ (فکر سے آزاد) حالت کو پانے کے لیے عقل، تمیز وغیرہ ضروری ہیں، لیکن حالت سے ماورا حقیقت کو پانے کے لیے صرف توجہ ضروری ہے۔ وہ توجہ پہلے سے مشق کی وجہ سے، کسی نیک اثر (سنسکار) کی وجہ سے، یا خدا یا کسی سنت کی بے سبب رحمت سے ہو سکتی ہے—ایک بار توجہ ہو جائے، تو اس کی تحصیل خود ظاہر ہے۔
یہاں، 'اپی' (بھی) لفظ کا اشارہ یہ ہے کہ اگر کوئی موت کے وقت سے پہلے، یعنی زندہ حالت میں، یہ حالت پا لے، تو وہ جیون مکتَ (زندہ رہتے ہوئے آزاد) ہو جاتا ہے؛ لیکن اگر یہ حالت موت کے وقت بھی ہو جائے—یعنی انسان احساسِ ملکیت اور انا سے آزاد ہو جائے—تو وہ بھی آزاد ہو جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ حالت فوری طور پر ہوتی ہے۔ اس حالت کے لیے مشق کرنے، مراقبہ کرنے، یا سمادھی میں جانے کی ذرا بھی ضرورت نہیں ہے۔
یہاں، کرما یوگ کے سیاق میں، خداوند نے 'برہم نروانم' کی اصطلاح استعمال کی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جیسے سنکھیا یوگی نروان برہم کو پاتا ہے (گیتا 5.24-26)، اسی طرح کرما یوگی بھی نروان برہم کو پاتا ہے۔ یہی بات پانچویں ادیائے کے پانچویں شعر میں بیان کی گئی ہے: سنکھیا یوگی جو حالت پاتا ہے، وہی کرما یوگی بھی پاتا ہے۔
**خاص نکتہ:**
غیرحیات (جاد) اور حیات (چیتن)—یہ دو وجود ہیں۔ ہر ہستی کی بنیادی فطرت حیات ہے، لیکن اس نے غیرحیات کے ساتھ وابستگی اختیار کر رکھی ہے۔ غیرحیات کی طرف رغبت زوال کی طرف جانا ہے، اور شعور کے اصل (چن مئے تتو) کی طرف رغبت ترقی کی طرف جانا ہے، اپنی بھلائی کرنا ہے۔ غیرحیات کی طرف جانے میں 'گمراہی' (موہ) غالب ہوتی ہے، اور اعلیٰ ترین خود کے اصل کی طرف جانے میں 'تمیز' (وِوک) غالب ہوتی ہے۔
سمجھنے کے لحاظ سے، موہ اور وِوک دونوں کے دو دو قسمیں ہو سکتی ہیں: (1) انا اور احساسِ ملکیت (اہمتا-ممتا) کے ساتھ موہ، اور خواہش کے ساتھ موہ۔ (2) سچ اور جھوٹ (ست-اسٹ) کے درمیان تمیز، اور فرض اور غیر فرض (کرتویہ-اکرتویہ) کے درمیان تمیز۔
حاصل شدہ اشیاء، جسم وغیرہ کو 'میں' اور 'میرا' سمجھنا—یہ انا اور احساسِ ملکیت کے ساتھ موہ ہے۔ اور جو اشیاء، واقعات، حالات وغیرہ حاصل نہیں ہیں، ان کی خواہش کرنا—یہ خواہش کے ساتھ موہ ہے۔ جسم میں رہنے والا (شریری) الگ ہے اور جسم الگ ہے؛ شریری سچ ہے اور جسم جھوٹ ہے؛ شریری حیات ہے اور جسم غیرحیات ہے—اسے صحیح طور پر الگ جاننا ہی سچ اور جھوٹ کے درمیان تمیز ہے۔ اور یہ صحیح طور پر سمجھنا کہ فرض کیا ہے اور غیر فرض کیا ہے، دھرم کیا ہے اور اَدھرم کیا ہے، اور اس کے مطابق عمل کرتے ہوئے، فرض کو انجام دینا اور غیر فرض کو ترک کرنا، ہی فرض اور غیر فرض کے درمیان تمیز ہے۔
پہلے ادیائے میں، ارجن بھی دو قسموں کے موہ میں مبتلا تھا، جس میں تمام ہستیاں الجھی ہوئی ہیں۔ انا کو اپنانا: "ہم راستباز روحیں ہیں جو غلطیوں کو جانتے ہیں"، اور احساسِ ملکیت کو اپنانا: "یہ رشتہ دار مر جائیں گے"—یہ انا اور احساسِ ملکیت کے ساتھ موہ تھا۔ "ہم پر گناہ نہ ٹوٹے، خاندان کے تباہ ہونے کا الزام نہ لگے، دوستوں کو دھوکہ دینے کا گناہ نہ ہو، ہمیں جہنم نہ جانا پڑے، ہمارے آباؤ اجداد نہ گر جائیں"—یہ خواہش کے ساتھ موہ تھا۔
ان دو قسموں کے موہ کو دور کرنے کے لیے، خداوند نے دوسرے ادیائے میں دو قسموں کی تمیز بیان کی: شریری اور شریرا، سچ اور جھوٹ کے درمیان تمیز (2.11-30)، اور فرض اور غیر فرض کے درمیان تمیز (2.31-53)۔
شریری اور شریرا کے درمیان تمیز بیان کرتے ہوئے، خداوند نے فرمایا: "ایسا نہیں ہے کہ میں، تم، اور یہ بادشاہ پہلے نہیں تھے، اور نہ ہی ہم آئندہ نہیں رہیں گے"—یعنی ہم سب پہلے بھی تھے اور آئندہ بھی رہیں گے، اور یہ جسم پہلے نہیں تھے اور آئندہ نہیں رہیں گے، اور درمیان میں بھی ہر لمحہ بدل رہے ہیں۔ جیسے بچپن، جوانی، اور بڑھاپا—یہ حالتیں جسم میں بدلتی ہیں، اور جیسے انسان پرانے کپڑے اتار کر نئے پہن لیتا ہے، اسی طرح روح، پہلا جسم چھوڑ کر دوسرا جسم اختیار کر لیتی ہے—یہ ایک اٹل قانون ہے۔ اس میں غم یا ماتم کرنے کی کیا بات ہے؟
فرض اور غیر فرض کے درمیان تمیز بیان کرتے ہوئے، خداوند نے فرمایا: ایک کشتری کے لیے راستباز جنگ سے بڑھ کر کوئی دھرم نہیں ہے۔ جو جنگ بغیر تلاش کے آ جائے، وہ جنت کا کھلا دروازہ ہے۔ اگر تم جنگ کی شکل میں اپنے دھرم کو انجام نہ دو گے، تو تم پر گناہ ٹوٹے گا۔ اگر تم فتح اور شکست، نفع اور نقصان، اور خوشی اور دکھ کو برابر سمجھتے ہوئے لڑو گے، تو تم پر گناہ نہیں ٹوٹے گا۔ تمہارا حق صرف عمل پر ہے، کبھی اس کے پھل پر نہیں۔ عمل کے پھل کا سبب نہ بنو، اور نہ ہی عدم عمل سے وابستگی رکھو۔ اس لیے، کامیابی اور ناکامی میں برابر رہتے ہوئے، اور برابری میں قائم ہو کر، عمل کرو؛ کیونکہ برابری ہی یوگ ہے۔ جو شخص برابری کی عقل سے لیس ہو کر عمل کرتا ہے، وہ زندہ رہتے ہوئے بھی نیکی اور بدی سے آزاد ہو جاتا ہے۔
جب تمہاری عقل گمراہی کے دلدل اور متضاد صحیفوں سے پیدا ہونے والے اشتباہ سے پار اتر جائے گی، تب تم یوگ کو پاؤ گے۔
اس طرح، خداوند کے نام 'تت ست' کے اعلان کے ساتھ، شری کرشن اور ارجن کے درمیان مکالمہ، جو برہم وِدیا اور یوگ شاستر پر مشتمل شری مد بھگود گیتا کی اُپنشد ہے، کا دوسرا ادیائے جس کا نام سنکھیا یوگ ہے، مکمل ہوتا ہے۔
★🔗
