**2.72:** O zoon van Pṛthā, dit is de staat van Brahman. Wie deze bereikt, wordt nooit meer misleid. Wie in deze staat gevestigd is, zelfs op het moment van de dood, bereikt het rustvolle Brahman (nirvāṇa).
**Commentaar:** 'Eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha' – Dit is de staat van Brahman, dat wil zeggen: de staat van een persoon die Brahman heeft bereikt. Wanneer, door afwezigheid van ego, de individualiteit is opgelost, dan is iemands toestand vanzelf in Brahman. Dit komt omdat individualiteit alleen bestond door verbondenheid met de wereld. Door die verbondenheid volledig op te geven, heeft de yogi geen individuele staat meer. Omdat het iets zeer nabijs aanduidt, verwijst het woord 'eṣā' (dit) hier naar de termen 'vihāya kāmān' (nadat verlangens zijn opgegeven), 'niḥspṛhaḥ nirmamaḥ' (vrij van hunkering en bezitsdrang) en 'nirahaṅkāraḥ' (zonder ego) uit het vorige vers.
Na uit de mond van de Heer gehoord te hebben: "Wanneer je intellect voorbij de modderpoel van illusie en de verwarring voortkomend uit tegenstrijdige geschriften gaat, dan zul je Yoga bereiken," ontstond er een nieuwsgierigheid in Arjuna's geest: Hoe zou die staat zijn? Hierover stelde Arjuna vier vragen over de 'sthita-prajña' (hij met standvastige wijsheid). Na die vier vragen beantwoord te hebben, verklaart de Heer hier dat die staat de 'brāhmī sthiti' (staat van Brahman) is. De impliciete betekenis is dat het geen individuele staat is; dat wil zeggen, individualiteit blijft er niet in bestaan. Het is het bereiken van eeuwige Yoga (nityayoga). Slechts één Realiteit blijft over. Om de aandacht op dit onderwerp te vestigen, wordt hier de aanspreekvorm 'Pārtha' gebruikt.
'Naināṁ prāpya vimuhyati' – Zolang ego in het lichaam blijft, blijft de mogelijkheid bestaan misleid te worden. Maar wanneer, bij volledige afwezigheid van ego, men zijn staat in Brahman ervaart, dan blijft er, omdat de individualiteit verbroken is, geen mogelijkheid meer over om ooit weer misleid te worden.
Het niet goed kennen van het Werkelijke (Sat) en het onwerkelijke (asat) is illusie (moha). De impliciete betekenis is dat zelfs terwijl men zelf Sat is, het doorgaan met het beschouwen van zichzelf als één met het asat, illusie is. Wanneer de sādhaka het asat goed kent, wordt zijn verbinding met het asat verbroken en ervaart hij zijn werkelijke staat in Sat. Na het ervaren van deze staat, treedt illusie nooit meer op (Gītā 4.35).
'Sthitvāsyām antakāle'pi brahma-nirvāṇam ṛcchati' – Dit menselijk lichaam is uitsluitend verkregen om het Allerhoogste Zelf te bereiken. Daarom geeft de Heer deze gelegenheid: hoe gewoon of hoe zondig een persoon ook mag zijn, als hij zelfs op het tijdstip van de dood zijn staat vestigt in het Allerhoogste Zelf – dat wil zeggen, zijn verbinding met het niet-bewuste verbreekt – dan zal ook hij het rustvolle Brahman (nirvāṇa) bereiken; hij zal bevrijd worden van geboorte en dood. De Heer zei iets soortgelijks in de dertigste vers van het zevende hoofdstuk: "Zij die Mij kennen als het Adhibhūta, het Adhidaiva en het Adhiyajña, zelfs op het moment van heengaan, zij kennen Mij in werkelijkheid, dat wil zeggen, zij bereiken Mij." In de vijfde vers van het achtste hoofdstuk wordt gezegd: "En wie, op het moment van de dood, het lichaam opgeeft terwijl hij alleen aan Mij denkt, hij bereikt Mijn wezen; hierover bestaat geen twijfel."
Ten tweede beschrijft de Heer door bovenstaande woorden de glorie van die brāhmī sthiti: als men zich er zelfs op het moment van de dood in vestigt, bereikt men het rustvolle Brahman. Net zoals de Heer over 'samabuddhi' (gelijkmoedigheid) zei dat zelfs een beetje beoefening hiervan beschermt tegen grote angst (2.40), zegt Hij hier op dezelfde manier dat als de brāhmī sthiti zelfs op het moment van de dood bereikt wordt – als de verbinding met het niet-bewuste verbroken wordt – men dan nirvāṇa Brahman bereikt. Bij het ervaren van deze staat is gehechtheid aan het niet-bewuste de enige hindernis. Als iemand deze gehechtheid zelfs op het moment van de dood opgeeft, dan ervaart hij zijn vanzelfsprekende, werkelijke staat.
Hier kan een twijfel opkomen: Hoe kan een ervaring die in een heel leven niet plaatsvond, op het moment van de dood gebeuren? Dat wil zeggen, in een gezonde staat zal het intellect van de sādhaka gezond zijn, hij zal het onderscheidingsvermogen hebben, hij zal alert zijn, dus hij zal de brāhmī sthiti ervaren; maar op het moment van de dood, wanneer de levenskracht vertrekt, raakt het intellect verstoord, alertheid gaat verloren – in zo'n staat, hoe zal de ervaring van de brāhmī sthiti dan plaatsvinden? De oplossing is deze: Op het moment van de dood, wanneer de levenskracht vertrekt, wordt de verbinding met het lichaam enz. automatisch verbroken. Als op dat moment iemands focus zich richt op die vanzelfsprekende Realiteit, vindt haar ervaring gemakkelijk plaats. De reden is dat voor het bereiken van de staat van nirvikalpa (gedachtenvrij) intellect, onderscheidingsvermogen enz. nodig zijn, maar voor het bereiken van de staat-overstijgende Realiteit is alleen focus nodig. Die focus kan ontstaan door eerdere beoefening, door een gunstige indruk (saṁskāra), of door de oorzaakloze genade van God of een heilige – zodra focus ontstaat, is haar bereiking vanzelfsprekend.
Hier is de implicatie van het woord 'api' (zelfs) dat als men deze staat vóór het tijdstip van de dood bereikt, dat wil zeggen, tijdens het leven, hij een jīvanmukta wordt (bevrijd terwijl hij leeft); maar als deze staat zelfs op het moment van de dood plaatsvindt – dat wil zeggen, men wordt vrij van bezitsdrang en ego – dan is ook hij bevrijd. Dit impliceert dat deze staat onmiddellijk plaatsvindt. Voor deze staat is er niet de geringste noodzaak om te oefenen, mediteren of samādhi in te gaan.
Hier, in de context van Karmayoga, heeft de Heer de term 'brahma-nirvāṇam' gebruikt. De betekenis ervan is dat net zoals de Sāṅkhyayogī nirvāṇa Brahman bereikt (Gītā 5.24-26), op dezelfde manier bereikt ook de Karmayogī nirvāṇa Brahman. Ditzelfde punt wordt vermeld in de vijfde vers van het vijfde hoofdstuk: De staat die door de Sāṅkhyayogī bereikt wordt, wordt ook door de Karmayogī bereikt.
**Speciaal Punt:**
Niet-bewust (jaḍa) en bewust (cetana) – dit zijn twee entiteiten. De wezensnatuur van elk wezen is bewust, maar het heeft zich verbonden met het niet-bewuste. Aantrekking tot het niet-bewuste is neergang tegemoet gaan, en aantrekking tot het bewustzijnsprincipe (cinmaya-tattva) is vooruitgang tegemoet gaan, is zijn eigen welzijn doen. In het gaan naar het niet-bewuste is 'illusie' (moha) overheersend, en in het gaan naar het Allerhoogste Zelf principe is 'onderscheidingsvermogen' (viveka) overheersend.
Vanuit het perspectief van begrip kunnen moha en viveka elk in twee typen worden verdeeld: (1) Moha vergezeld van egoïsme en bezitsdrang (ahaṁtā-mamatā), en moha vergezeld van verlangen. (2) Onderscheid tussen het Werkelijke en het onwerkelijke (Sat-asat), en onderscheid tussen plicht en niet-plicht (kartavya-akartavya).
De verworven objecten, lichaam enz., beschouwen als 'ik' en 'van mij' – dit is moha vergezeld van egoïsme en bezitsdrang. En het verlangen naar niet-verworven objecten, gebeurtenissen, situaties enz. – dit is moha vergezeld van verlangen. De belichaamde ziel (śarīrī, de bewoner van het lichaam) is apart en het lichaam is apart; de śarīrī is Sat en het lichaam is asat; de śarīrī is bewust en het lichaam is niet-bewust – dit goed als gescheiden kennen is het onderscheid tussen Sat en asat. En goed begrijpen wat plicht is en wat niet-plicht is, wat dharma is en wat adharma is, en dienovereenkomstig handelen, plicht uitvoeren en niet-plicht opgeven, is het onderscheid tussen plicht en niet-plicht.
In het eerste hoofdstuk was ook Arjuna geplaagd door twee typen moha, waarin alle wezens verstrikt zijn. Het opnemen van egoïsme: "Wij zijn rechtschapen zielen die fouten kennen," en het opnemen van bezitsdrang: "Deze verwanten zullen sterven" – dit was moha vergezeld van egoïsme en bezitsdrang. "Zonde zou ons niet moeten treffen, de schuld voor de vernietiging van de familie zou ons niet moeten treffen, de zonde van het verraden van vrienden zou ons niet moeten treffen, wij zouden niet naar de hel moeten gaan, onze voorouders zouden niet moeten vallen" – dit was moha vergezeld van verlangen.
Om deze twee typen moha te verwijderen, legde de Heer twee typen onderscheidingsvermogen uit in het tweede hoofdstuk: onderscheid tussen de śarīrī en de śarīra, Sat en asat (2.11-30), en onderscheid tussen plicht en niet-plicht (2.31-53).
Het onderscheid tussen śarīrī en śarīra uitleggend, zei de Heer: "Het is niet zo dat Ik, jij en deze koningen niet bestonden vóór, noch is het zo dat wij hierna niet zullen bestaan" – betekenis: wij allen bestonden vóór en zullen hierna bestaan, en deze lichamen bestonden niet vóór en zullen hierna niet bestaan, en veranderen elk moment zelfs daartussen. Net zoals kindertijd, jeugd en ouderdom – deze toestanden veranderen in het lichaam, en net zoals een persoon oude kleding aflegt en nieuwe draagt, op dezelfde manier verlaat de ziel, het voormalige lichaam achterlatend, een ander lichaam – dit is een onweerlegbare wet. Wat is hierin reden voor verdriet of weeklacht?
Het onderscheid tussen plicht en niet-plicht uitleggend, zei de Heer: Voor een Kṣatriya is er geen dharma groter dan rechtvaardige oorlog. Een oorlog die ongezocht komt, is een open poort naar de hemel. Als je je eigen dharma in de vorm van strijd niet uitvoert, zal zonde je treffen. Als je vecht, overwinning en nederlaag, winst en verlies, en plezier en pijn als gelijk behandelend, dan zal zonde je niet treffen. Je hebt alleen recht op handeling, nooit op haar vruchten. Wees niet de oorzaak van de vruchten van handeling, noch heb gehechtheid aan niet-handelen. Daarom, gelijkmoedig in succes en mislukking, en gevestigd in gelijkmoedigheid, verricht handelingen; want gelijkmoedigheid is Yoga. De mens die handeling verricht begiftigd met gelijkmoedigheid van geest, wordt vrij van verdienste en tekortkoming zelfs terwijl hij leeft.
Wanneer je intellect voorbij de modderpoel van illusie en de verwarring voortkomend uit tegenstrijdige geschriften gaat, dan zul je Yoga bereiken.
Aldus, met de uitspraak van de namen van de Heer 'Tat Sat', is het tweede hoofdstuk genaamd Sāṅkhyayoga, in de dialoog tussen Śrī Kṛṣṇa en Arjuna, dat de Upaniṣad van de Śrīmad Bhagavadgītā is, samengesteld uit Brahmavidyā en Yogaśāstra, voltooid.
★🔗
