**2.72:** Ey Pārtha (Prithā'nın oğlu), işte Brahman hâli budur. Ona erişen bir daha asla şaşırıp sapmaz. Kişi bu hâle ölüm anında dahi erişirse, dingin Brahman'a (nirvāṇa'ya) kavuşur.
**Yorum:** 'Eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha' – Bu, Brahman'ın hâlidir; yani Brahman'a ermiş kişinin hâlidir. Ego (benlik) yokluğundan dolayı bireysellik çözülüp dağıldığında, kişinin hâli otomatikman Brahman'da olur. Çünkü bireysellik, sadece dünya ile kurulan ilişki nedeniyle vardı. O ilişkiyi tamamen terk eden yogi'nin artık kendine ait bir bireysel hâli yoktur. Son derece yakın olan bir şeye işaret ettiği için buradaki 'eṣā' (bu) kelimesi, bir önceki ayette geçen 'vihāya kāmān' (arzuları terk ederek), 'niḥspṛhaḥ nirmamaḥ' (özlemsiz ve sahiplenmesiz) ve 'nirahaṅkāraḥ' (egosuz) ifadelerine atıfta bulunur.
Efendi'nin ağzından, "Zihnin maddi şaşkınlık bataklığını ve çelişkili yazıtlardan doğan kafa karışıklığını aştığında, o zaman Yoga'ya erişeceksin" sözünü duyan Arjuna'nın zihninde bir merak uyandı: O hâl nasıl bir hâl olurdu? Bunun üzerine Arjuna, 'sthita-prajña' (yerleşik bilgeliğe sahip kişi) hakkında dört soru sordu. Bu dört soruyu cevaplandırdıktan sonra Efendi, işte o hâlin 'brāhmī sthiti' (Brahman hâli) olduğunu burada belirtiyor. İma edilen anlam, bunun bireysel bir hâl olmadığıdır; yani onda bireysellik kalmaz. Bu, ebedi Yoga'nın (nityayoga) kazanılmasıdır. Sadece tek bir Hakikat kalır. Bu konuya dikkat çekmek için burada 'Pārtha' hitabı kullanılmıştır.
'Naināṁ prāpya vimuhyati' – Ego bedende kaldığı sürece, şaşırıp sapma ihtimali vardır. Ama ego tamamen yok olduğunda, kişi kendi hâlini Brahman'da tecrübe ettiğinde, o zaman bireysellik kırıldığı için bir daha asla şaşırma ihtimali kalmaz.
Gerçek (Sat) ile gerçek olmayanı (asat) doğru şekilde bilmemek şaşkınlıktır (moha). İma edilen anlam şudur: Kişi kendisi Sat (Gerçek) iken bile, kendini asat (gerçek olmayan) ile bir görmeye devam etmesi şaşkınlıktır. Sādhaka (mürit) asat'ı doğru şekilde bildiğinde, asat ile olan bağı kopar ve gerçek hâlini Sat'ta tecrübe eder. Bu hâli tecrübe ettiğinde, bir daha asla şaşkınlık meydana gelmez (Gītā 4.35).
'Sthitvāsyām antakāle'pi brahma-nirvāṇam ṛcchati' – Bu insan bedeni, sadece Yüce Benlik'e ermek için elde edilmiştir. Bu nedenle Efendi şu fırsatı veriyor: Bir kişi ne kadar sıradan ya da ne kadar günahkâr olursa olsun, eğer ölüm anında dahi hâlini Yüce Benlik'te tesis ederse – yani cansız (madde) ile olan bağını koparırsa – o da dingin Brahman'a (nirvāṇa'ya) erişecektir; doğum ve ölümden kurtulacaktır. Efendi, yedinci bölümün otuzuncu ayetinde de benzer bir şey söylemişti: "Ayrılış anında dahi Beni Adhibhūta (temel elementlerin ilkesi), Adhidaiva (kutsal ilkelerin ilkesi) ve Adhiyajña (kurbanın ilkesi) olarak bilenler, Beni gerçekte bilirler, yani Bana erişirler." Sekizinci bölümün beşinci ayetinde ise şöyle denir: "Ve ölüm anında, bedeni yalnızca Beni hatırlayarak terk eden kişi, Benim varlığıma erişir; bunda hiç şüphe yoktur."
İkinci olarak, Efendi yukarıdaki sözlerle o brāhmī sthiti'nin ihtişamını tarif ediyor: Kişi ona ölüm anında dahi yerleşirse, dingin Brahman'a erişir. Tıpkı Efendi'nin 'samabuddhi' (zihnin eşitliği) hakkında, bunun azıcık pratiğinin dahi büyük korkudan koruduğunu söylediği gibi (2.40), burada da diyor ki eğer brāhmī sthiti'ye ölüm anında dahi erişilirse – eğer cansız ile bağ koparılırsa – o zaman kişi nirvāṇa Brahman'a erişir. Bu hâli tecrübe etmede, sadece cansıza olan bağlılık bir engeldir. Eğer kişi bu bağlılığı ölüm anında dahi terk ederse, o zaman kendiliğinden açık olan, gerçek hâlini tecrübe eder.
Burada bir şüphe doğabilir: Bir ömür boyu gerçekleşmemiş bir tecrübe, ölüm anında nasıl olabilir? Yani, sağlıklı bir durumdayken sādhaka'nın zihni sağlıklı olacak, ayırt etme gücü olacak, uyanık olacak, dolayısıyla brāhmī sthiti'yi tecrübe edecektir; ama ölüm anında, yaşam gücü bedenden ayrılırken, zihin karışır, uyanıklık kaybolur – böyle bir durumda brāhmī sthiti tecrübesi nasıl meydana gelecek? Çözüm şudur: Ölüm anında, yaşam gücü ayrılırken, beden vb. ile olan bağ otomatikman kopar. Eğer o anda kişinin odaklanması o kendiliğinden açık olan Hakikat'e yönelirse, onun tecrübesi kolayca meydana gelir. Sebebi şudur: Nirvikalpa (düşüncesiz) hâline ermek için zihin, ayırt etme gücü vb. gereklidir, ama hâllerin ötesindeki Hakikat'e ermek için sadece odaklanma gereklidir. Bu odaklanma, önceki pratikten dolayı, bazı hayırlı izlenimlerden (saṁskāra) dolayı ya da Tanrı'nın veya bir azizin nedensiz lütfu nedeniyle meydana gelebilir – odaklanma bir kez meydana geldi mi, ona erişmek kendiliğinden açıktır.
Burada, 'api' (dahi) kelimesinin iması şudur: Eğer kişi bu hâle ölüm vaktinden önce, yani hayattayken erişirse, o bir jīvanmukta (hayattayken özgürleşmiş) olur; ama eğer bu hâl ölüm anında dahi meydana gelirse – yani kişi sahiplenme ve egodan özgür olursa – o da özgürleşir. Bu, bu hâlin anında meydana geldiğine işaret eder. Bu hâl için pratik yapmaya, meditasyona ya da samādhi'ye girmeye en ufak bir ihtiyaç yoktur.
Burada, Karmayoga bağlamında Efendi 'brahma-nirvāṇam' terimini kullanmıştır. Bunun anlamı şudur: Tıpkı Sāṅkhyayogī'nin nirvāṇa Brahman'a eriştiği gibi (Gītā 5.24-26), Karmayogī de nirvāṇa Brahman'a erişir. Aynı nokta, beşinci bölümün beşinci ayetinde de belirtilir: Sāṅkhyayogī'nin eriştiği hâle, Karmayogī de erişir.
**Özel Nokta:**
Cansız (jaḍa) ve canlı/bilinçli (cetana) – bunlar iki ayrı varlıktır. Her varlığın özsel doğası bilinçlidir, ama cansız ile ilişki kurmuştur. Cansıza yönelmek düşüşe gitmektir, ve bilinç ilkesine (cinmaya-tattva) yönelmek ise yükselişe gitmek, kendi hayrını yapmaktır. Cansıza gidişte 'şaşkınlık' (moha) baskındır, ve Yüce Benlik ilkesine gidişte ise 'ayırt etme gücü' (viveka) baskındır.
Anlayış açısından, moha ve viveka ikişer türe ayrılabilir: (1) Benlik ve sahiplenme duygusu (ahaṁtā-mamatā) eşlik eden moha, ve arzu eşlik eden moha. (2) Gerçek ile gerçek olmayan (Sat-asat) arasındaki ayırt etme, ve görev ile görev olmayan (kartavya-akartavya) arasındaki ayırt etme.
Edinilmiş nesneleri, bedeni vb. 'ben' ve 'benim' olarak görmek – bu benlik ve sahiplenme duygusu eşlik eden moha'dır. Ve edinilmemiş nesneleri, olayları, durumları vb. arzulamak – bu arzu eşlik eden moha'dır. Bedenlenmiş ruh (śarīrī, bedende ikamet eden) ayrıdır ve beden ayrıdır; śarīrī Sat'tır ve beden asat'tır; śarīrī bilinçlidir ve beden cansızdır – bunu doğru şekilde ayrı olarak bilmek, Sat ile asat arasındaki ayırt etmedir. Ve neyin görev neyin görev olmadığını, neyin dharma neyin adharma olduğunu doğru şekilde anlamak ve buna göre hareket ederek, görevi yerine getirip görev olmayandan vazgeçmek, görev ile görev olmayan arasındaki ayırt etmedir.
Birinci bölümde, Arjuna da tüm varlıkların içine düştüğü iki tür moha ile mücadele ediyordu. Benliği üstlenerek: "Biz hataları bilen erdemli ruhlarız," ve sahiplenmeyi üstlenerek: "Bu akrabalar ölecek" – bu benlik ve sahiplenme duygusu eşlik eden moha idi. "Bize günah bulaşmamalı, ailenin yok edilmesi suçlaması bize yüklenmemeli, dostları ihanet etme günahı bize bulaşmamalı, cehenneme gitmemeliyiz, atalarımız düşmemeli" – bu arzu eşlik eden moha idi.
Bu iki tür moha'yı kaldırmak için Efendi, ikinci bölümde iki tür ayırt etmeyi açıkladı: śarīrī ile śarīra, Sat ile asat arasındaki ayırt etme (2.11-30), ve görev ile görev olmayan arasındaki ayırt etme (2.31-53).
Śarīrī ile śarīra arasındaki ayırt etmeyi açıklarken Efendi dedi ki: "Ne ben, ne sen, ne de bu krallar önceden yoktuk, ne de bundan sonra var olmayacağız" – yani, hepimiz önceden vardık ve bundan sonra da var olacağız, ve bu bedenler önceden yoktu ve bundan sonra da olmayacak, ve arada her an değişmektedir. Tıpkı çocukluk, gençlik ve yaşlılık – bu hallerin bedende değişmesi gibi, ve tıpkı bir kişinin eski giysileri atıp yenilerini giymesi gibi, aynı şekilde ruh da önceki bedeni bırakıp başka bir beden edinir – bu tartışılmaz bir yasadır. Bunda kederlenecek ya da ağlayacak ne var?
Görev ile görev olmayan arasındaki ayırt etmeyi açıklarken Efendi dedi ki: Bir Kṣatriya için, haklı savaştan daha büyük bir dharma yoktur. Kendiliğinden gelen bir savaş, cennete açılan aydınlık bir kapıdır. Eğer savaş şeklindeki kendi dharma'nı yerine getirmezsen, sana günah bulaşacaktır. Eğer zafer ve yenilgiyi, kazanç ve kaybı, haz ve acıyı eşit görerek savaşırsan, o zaman sana günah bulaşmaz. Senin sadece eyleme hakkın vardır, asla onun meyvelerine değil. Eylemlerin meyvelerinin nedeni olma, ama eylemsizliğe de bağlanma. Bu nedenle, başarı ve başarısızlıkta eşit dengede olarak ve eşitlik hâlinde yerleşerek eylemleri yap; çünkü eşitlik Yoga'dır. Eşit zihinlilikle donanmış olarak eylem yapan kişi, hayattayken dahi iyi ve kötü karmadan özgür olur.
Zihnin maddi şaşkınlık bataklığını ve çelişkili yazıtlardan doğan kafa karışıklığını aştığında, o zaman Yoga'ya erişeceksin.
Böylece, Efendi'nin 'Tat Sat' isimlerinin telaffuzu ile, Śrīmad Bhagavadgītā'nın, Brahmavidyā ve Yogaśāstra'dan oluşan Upanişad'ı olan Śrī Kṛṣṇa ve Arjuna arasındaki diyalogda, Sāṅkhyayoga adlı ikinci bölüm tamamlanmıştır.
★🔗
