**૨.૭૨:** હે પૃથાનંદન! આ બ્રહ્મની સ્થિતિ છે. એને પ્રાપ્ત કરીને મનુષ્ય કદી મોહને પામતો નથી. મૃત્યુકાળે પણ આ સ્થિતિમાં સ્થિત થઈને મનુષ્ય બ્રહ્મનિર્વાણને (શાંત બ્રહ્મને) પામે છે.
**ટીકા:** 'એષા બ્રાહ્મી સ્થિતિઃ પાર્થ' – આ બ્રહ્મની સ્થિતિ છે, એટલે બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કરનાર પુરુષની સ્થિતિ. જ્યારે અહંતાના અભાવે પુષ્ટિનો નાશ થાય છે, ત્યારે તેની સ્થિતિ આપમેળે બ્રહ્મમાં જ હોય છે. કારણ કે, પૃથ્વી સાથે સંબંધ રહ્યો ત્યાં સુધી જ પુષ્ટિ હતી. તે સંબંધનો સંપૂર્ણ ત્યાગ કરીને યોગીની પોતાની કોઈ પુષ્ટિ રહેતી નથી. અત્યંત સમીપમાં રહેલી વસ્તુનું સૂચન કરવા અહીં 'એષા' (આ) શબ્દ પૂર્વ શ્લોકમાં આવેલા 'વિહાય કામાન્' (કામનાઓનો ત્યાગ કરીને), 'નિઃસ્પૃહઃ નિર્મમઃ' (સ્પૃહા અને મમતારહિત) અને 'નિરહંકારઃ' (અહંકારરહિત) એ શબ્દોનો સંદર્ભ આપે છે.
ભગવાનના મુખમાંથી "જ્યારે તારી બુદ્ધિ મોહના દલદલ અને વિરોધી શાસ્ત્રોમાંથી ઉત્પન્ન થતા ભ્રમણાને પાર કરી જશે, ત્યારે તું યોગને પ્રાપ્ત કરીશ" એ સાંભળીને અર્જુનના મનમાં એક જિજ્ઞાસા થઈ: એ સ્થિતિ કેવી હશે? આ પર અર્જુને 'સ્થિતપ્રજ્ઞ' વિશે ચાર પ્રશ્નો પૂછ્યા. તે ચારે પ્રશ્નોના ઉત્તર આપ્યા પછી ભગવાન અહીં જણાવે છે કે એ સ્થિતિ જ 'બ્રાહ્મી સ્થિતિ' છે. અહીં અર્થઘટન એ છે કે તે કોઈ વ્યક્તિગત સ્થિતિ નથી; એટલે કે તેમાં પુષ્ટિ રહેતી નથી. તે નિત્યયોગની પ્રાપ્તિ છે. માત્ર એક સત્ત્વ જ રહે છે. આ વિષય પર ધ્યાન દોરવા અહીં 'પાર્થ' સંબોધન આપ્યું છે.
'નૈનાં પ્રાપ્ય વિમુહ્યતિ' – જ્યાં સુધી શરીરમાં અહંતા રહે છે, ત્યાં સુધી મોહમાં પડવાની શક્યતા રહે છે. પરંતુ જ્યારે અહંતાના સંપૂર્ણ અભાવે મનુષ્ય પોતાની સ્થિતિ બ્રહ્મમાં અનુભવે છે, ત્યારે પુષ્ટિ ટૂટી જવાથી ફરીથી કદી મોહમાં પડવાની શક્યતા રહેતી નથી.
સત્ અને અસત્ ને યોગ્ય રીતે ન જાણવું એ મોહ (ભ્રમ) છે. અર્થઘટન એ છે કે પોતે સત્ હોવા છતાં પણ પોતાને અસત્ સાથે એકરૂપ ગણવું એ મોહ છે. જ્યારે સાધક અસત્ ને યોગ્ય રીતે જાણે છે, ત્યારે તેનો અસત્ સાથેનો સંબંધ છૂટી જાય છે અને તે પોતાની વાસ્તવિક સ્થિતિ સત્ માં અનુભવે છે. આ સ્થિતિનો અનુભવ થયા પછી મોહ ફરીથી થતો નથી (ગીતા ૪.૩૫).
'સ્થિત્વાસ્યામંતકાલેઽપિ બ્રહ્મનિર્વાણમૃચ્છતિ' – આ માનવ શરીર માત્ર પરમાત્માની પ્રાપ્તિ માટે જ પ્રાપ્ત થયું છે. તેથી ભગવાન આ તક આપે છે: મનુષ્ય ભલે સામાન્ય હોય કે ભલે પાપી હોય, જો મૃત્યુકાળે પણ તે પોતાની સ્થિતિ પરમાત્મામાં સ્થાપિત કરે – એટલે કે જડતા સાથેના સંબંધને છેદી નાખે – તો તે પણ શાંત બ્રહ્મ (નિર્વાણ) ને પ્રાપ્ત કરશે; તે જન્મ-મરણથી મુક્ત થશે. સાતમા અધ્યાયના ત્રીસમા શ્લોકમાં ભગવાને એવી જ વાત કહી છે: "જે લોકો પ્રયાણકાળે પણ મને અધિભૂત, અધિદૈવ અને અધિયજ્ઞ રૂપે જાણે છે, તેઓ મને વાસ્તવમાં જાણે છે, એટલે કે મને પ્રાપ્ત કરે છે." આઠમા અધ્યાયના પાંચમા શ્લોકમાં કહ્યું છે: "અને જે કોઈ પણ, મૃત્યુકાળે, શરીરનો ત્યાગ કરતી વખતે માત્ર મને જ સ્મરણ કરે છે, તે મારા સ્વરૂપને પામે છે; આ વિશે કોઈ શંકા નથી."
બીજું, ઉપરોક્ત વચનો દ્વારા ભગવાન તે બ્રાહ્મી સ્થિતિની મહિમા વર્ણવે છે: જો મૃત્યુકાળે પણ તેમાં સ્થિત થાય, તો શાંત બ્રહ્મની પ્રાપ્તિ થાય. જેમ ભગવાને 'સમબુદ્ધિ' વિશે કહ્યું હતું કે આનો થોડો પણ અભ્યાસ મહાભયથી રક્ષા કરે છે (૨.૪૦), તેમ જ અહીં તે કહે છે કે જો મૃત્યુકાળે પણ બ્રાહ્મી સ્થિતિ પ્રાપ્ત થાય – જો જડતા સાથેનો સંબંધ છૂટી જાય – તો મનુષ્ય નિર્વાણ બ્રહ્મને પામે છે. આ સ્થિતિના અનુભવમાં, જડતા પ્રતિનું આસક્તિ જ એકમાત્ર અવરોધ છે. જો કોઈ મૃત્યુકાળે પણ આ આસક્તિનો ત્યાગ કરે, તો તે પોતાની સ્વપ્રમાણ, વાસ્તવિક સ્થિતિનો અનુભવ કરે છે.
અહીં એક શંકા ઊભી થઈ શકે છે: આખા જીવનમાં જે અનુભવ ન થયો, તે મૃત્યુકાળે કેવી રીતે થઈ શકે? એટલે કે, નીરોગી અવસ્થામાં સાધકની બુદ્ધિ નીરોગી હશે, તેને વિવેકશક્તિ હશે, તે જાગૃત હશે, તેથી તે બ્રાહ્મી સ્થિતિનો અનુભવ કરશે; પરંતુ મૃત્યુકાળે, જ્યારે પ્રાણ ઊડી રહ્યો હોય, બુદ્ધિ વિચલિત થઈ જાય, જાગૃતિ ખોવાઈ જાય – એવી અવસ્થામાં બ્રાહ્મી સ્થિતિનો અનુભવ કેવી રીતે થશે? સમાધાન એ છે કે: મૃત્યુકાળે, જ્યારે પ્રાણ ઊડી રહ્યો હોય, ત્યારે શરીર વગેરે સાથેનો સંબંધ આપમેળે છૂટી જાય છે. જો તે સમયે મનુષ્યનું ધ્યાન તે સ્વપ્રમાણ સત્ત્વ તરફ વળે, તો તેનો અનુભવ સહેલાઈથી થઈ જાય છે. કારણ કે નિર્વિકલ્પ સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવા માટે બુદ્ધિ, વિવેક વગેરે જરૂરી છે, પરંતુ સ્થિતિ-અતીત સત્ત્વની પ્રાપ્તિ માટે માત્ર ધ્યાન જરૂરી છે. તે ધ્યાન પૂર્વાભ્યાસને કારણે, કોઈ શુભ સંસ્કારને કારણે, અથવા ઈશ્વર કે સંતની નિર્હેતુ કૃપાને કારણે થઈ શકે છે – એકવાર ધ્યાન થઈ જાય, તો તેની પ્રાપ્તિ સ્વપ્રમાણ છે.
અહીં, 'અપિ' (પણ) શબ્દનો અર્થ એ છે કે જો મૃત્યુકાળ પહેલાં, એટલે કે જીવિત અવસ્થામાં જ આ સ્થિતિ પ્રાપ્ત થાય, તો તે જીવન્મુક્ત થાય છે; પરંતુ જો મૃત્યુકાળે પણ આ સ્થિતિ થાય – એટલે કે મમતા અને અહંકારથી મુક્ત થાય – તો તે પણ મુક્ત થાય છે. આનો અર્થ એ છે કે આ સ્થિતિ તત્કાળ થઈ જાય છે. આ સ્થિતિ માટે અભ્યાસ કરવો, ધ્યાન ધરવું કે સમાધિમાં જવું એની જરા પણ જરૂર નથી.
અહીં, કર્મયોગના સંદર્ભમાં ભગવાને 'બ્રહ્મ-નિર્વાણમ્' શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો છે. તેનો અર્થ એ છે કે જેમ સાંખ્યયોગી નિર્વાણ બ્રહ્મને પામે છે (ગીતા ૫.૨૪-૨૬), તેમ જ કર્મયોગી પણ નિર્વાણ બ્રહ્મને પામે છે. આ જ મુદ્દો પાંચમા અધ્યાયના પાંચમા શ્લોકમાં કહ્યો છે: સાંખ્યયોગીએ પ્રાપ્ત કરેલી સ્થિતિ કર્મયોગીએ પણ પ્રાપ્ત કરે છે.
**વિશેષ મુદ્દો:**
જડ અને ચેતન – એ બે તત્ત્વો છે. દરેક પ્રાણીનું સ્વરૂપ ચેતન છે, પરંતુ તે જડ સાથે જોડાયેલું છે. જડ તરફ આકર્ષણ એ પતન તરફ જવું છે, અને ચિન્મય તત્ત્વ તરફ આકર્ષણ એ ઉન્નતિ તરફ જવું છે, પોતાનું કલ્યાણ કરવું છે. જડ તરફ જતાં 'મોહ' પ્રબળ હોય છે, અને પરમાત્મા તત્ત્વ તરફ જતાં 'વિવેક' પ્રબળ હોય છે.
સમજણના દૃષ્ટિકોણથી, મોહ અને વિવેક બંનેને બે-બે પ્રકારમાં વહેંચી શકાય: (૧) અહંતા-મમતા સાથેનો મોહ, અને ઇચ્છા સાથેનો મોહ. (૨) સત્-અસત્ વિવેક, અને કર્તવ્ય-અકર્તવ્ય વિવેક.
પ્રાપ્ત વસ્તુઓ, શરીર વગેરેને 'હું' અને 'મારું' ગણવું – એ અહંતા-મમતા સાથેનો મોહ છે. અને અપ્રાપ્ત વસ્તુઓ, ઘટનાઓ, પરિસ્થિતિઓ વગેરેની ઇચ્છા કરવી – એ ઇચ્છા સાથેનો મોહ છે. શરીરી (શરીરમાં વસનાર) અલગ છે અને શરીર અલગ છે; શરીરી સત્ છે અને શરીર અસત્ છે; શરીરી ચેતન છે અને શરીર જડ છે – એને યોગ્ય રીતે અલગ જાણવું એ સત્-અસત્ વિવેક છે. અને યોગ્ય રીતે સમજવું કે ધર્મ શું છે અને અધર્મ શું છે, કર્તવ્ય શું છે અને અકર્તવ્ય શું છે, અને તે મુજબ વર્તન કરીને, કર્તવ્યનું પાલન કરવું અને અકર્તવ્યનો ત્યાગ કરવો એ કર્તવ્ય-અકર્તવ્ય વિવેક છે.
પ્રથમ અધ્યાયમાં અર્જુન પણ બે પ્રકારના મોહથી પીડાયો હતો, જેમાં બધા પ્રાણીઓ ફસાયેલા છે. અહંતા લેવી: "અમે દોષ જાણનારા ધર્માત્માઓ છીએ", અને મમતા લેવી: "એ બંધુઓ મરી જશે" – એ અહંતા-મમતા સાથેનો મોહ હતો. "અમને પાપ ન લાગે, કુળનાશનો દોષ ન લાગે, મિત્રદ્રોહનું પાપ ન લાગે, અમારે નરકમાં ન જવું પડે, અમારા પિતરો ન પડે" – એ ઇચ્છા સાથેનો મોહ હતો.
આ બે પ્રકારના મોહને દૂર કરવા માટે ભગવાને બીજા અધ્યાયમાં બે પ્રકારના વિવેક સમજાવ્યા: શરીરી અને શરીર, સત્ અને અસત્ વિવેક (૨.૧૧-૩૦), અને કર્તવ્ય-અકર્તવ્ય વિવેક (૨.૩૧-૫૩).
શરીરી અને શરીર વિવેક સમજાવતાં ભગવાને કહ્યું: "એવું નથી કે હું, તું અને એ રાજાઓ પહેલાં ન હતા, અને એવું નથી કે અમે પછી નહીં હોઈએ" – એટલે કે આપણે બધા પહેલાં હતા અને પછી હશે, અને એ શરીરો પહેલાં ન હતાં અને પછી નહીં હોય, અને વચ્ચે પણ પ્રતિક્ષણ બદલાઈ રહ્યાં છે. જેમ બાળપણ, યૌવન અને વૃદ્ધાવસ્થા – એ અવસ્થાઓ શરીરમાં બદલાય છે, અને જેમ મનુષ્ય જૂના વસ્ત્રો કાઢી નાખીને નવાં પહેરે છે, તેમ જ આત્મા પૂર્વ શરીરને છોડીને બીજું શરીર ધારણ કરે છે – એ એક નિર્વિવાદ નિયમ છે. આમાં શોક અથવા વિલાપ કરવા જેવું શું છે?
કર્તવ્ય-અકર્તવ્ય વિવેક સમજાવતાં ભગવાને કહ્યું: ક્ષત્રિય માટે ધર્મયુદ્ધ કરતાં મોટો ધર્મ નથી. સ્વયં આવી પહોંચેલું યુદ્ધ સ્વર્ગનો ખુલ્લો દ્વાર છે. જો તું યુદ્ધરૂપ પોતાના ધર્મનું આચરણ નહીં કરે, તો તને પાપ લાગશે. જો તું જય-પરાજય, લાભ-હાનિ અને સુખ-દુઃખને સમાન ગણીને યુદ્ધ કરીશ, તો તને પાપ નહીં લાગે. તારો અધિકાર માત્ર કર્મ પર છે, કદી તેના ફળ પર નથી. કર્મફળનું હેતુ ન બન, અને અકર્મમાં પણ આસક્તિ ન રાખ. તેથી સિદ્ધિ-અસિદ્ધિમાં સમબુદ્ધિ થઈને, સમત્વમાં સ્થિત થઈને કર્મો કર; કારણ કે સમત્વ જ યોગ છે. સમબુદ્ધિયુક્ત થઈને કર્મ કરનાર પુરુષ જીવિત અવસ્થામાં જ પુણ્ય-પાપથી મુક્ત થઈ જાય છે.
જ્યારે તારી બુદ્ધિ મોહના દલદલ અને વિરોધી શાસ્ત્રોમાંથી ઉત્પન્ન થતા ભ્રમણાને પાર કરી જશે, ત્યારે તું યોગને પ્રાપ્ત કરીશ.
આમ, ભગવાનના નામો 'તત્ સત્'ના ઉચ્ચાર સાથે, શ્રી કૃષ્ણ અને અર્જુન વચ્ચેના સંવાદમાં, બ્રહ્મવિદ્યા અને યોગશાસ્ત્રરૂપ શ્રીમદ્ ભગવદ્ગીતાની ઉપનિષદ્ તરીકે, 'સાંખ્યયોગ' નામનો બીજો અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે.
★🔗
