Wahai Partha! Inilah keadaan Brahman. Mencapai ini, seseorang tidak terkeliru. Berada dalam keadaan ini bahkan pada akhir hayat, ia mencapai persatuan dengan Brahman.

**2.72:** Wahai putra Prithā, inilah keadaan Brahman. Setelah mencapainya, seseorang tidak akan pernah lagi terdelusi. Jika seseorang teguh dalam keadaan ini bahkan pada saat kematian, ia mencapai Brahman yang tenang (nirvāṇa). **Komentar:** 'Eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha' – Inilah keadaan Brahman, artinya keadaan seseorang yang telah mencapai Brahman. Ketika, karena ketiadaan ego, keindividualan larut, maka keadaan seseorang secara otomatis berada dalam Brahman. Ini karena keindividualan hanya ada akibat keterikatan dengan dunia. Dengan sepenuhnya melepaskan keterikatan itu, sang yogi tidak memiliki keadaan individualnya sendiri. Karena menunjuk pada sesuatu yang sangat dekat, kata 'eṣā' (ini) di sini merujuk pada istilah-istilah 'vihāya kāmān' (setelah meninggalkan keinginan), 'niḥspṛhaḥ nirmamaḥ' (bebas dari kerinduan dan rasa kepemilikan), dan 'nirahaṅkāraḥ' (tanpa ego) dari ayat sebelumnya. Setelah mendengar dari mulut Sang Tuhan, "Ketika intelekmu melampaui kubangan delusi dan kebingungan yang timbul dari kitab-kitab suci yang bertentangan, maka engkau akan mencapai Yoga," timbullah keingintahuan dalam pikiran Arjuna: Bagaimanakah keadaan itu? Atas hal ini, Arjuna mengajukan empat pertanyaan mengenai 'sthita-prajña' (orang yang bijaksana teguh). Setelah menjawab keempat pertanyaan itu, Sang Tuhan di sini menyatakan bahwa keadaan itu adalah 'brāhmī sthiti' (keadaan Brahman). Makna tersiratnya adalah bahwa itu bukan keadaan individual; artinya, keindividualan tidak lagi ada di dalamnya. Itu adalah pencapaian Yoga yang kekal (nityayoga). Hanya satu Realitas yang tersisa. Untuk menarik perhatian pada pokok bahasan ini, sebutan 'Pārtha' diberikan di sini. 'Naināṁ prāpya vimuhyati' – Selama ego masih ada di dalam tubuh, kemungkinan untuk terdelusi tetap ada. Tetapi ketika, dengan ketiadaan ego yang sempurna, seseorang mengalami keadaannya dalam Brahman, maka, karena keindividualan telah hancur, tidak ada lagi kemungkinan untuk terdelusi selamanya. Tidak mengetahui yang Nyata (Sat) dan yang tidak nyata (asat) dengan benar adalah delusi (moha). Makna tersiratnya adalah bahwa meskipun diri sendiri adalah Sat, tetapi terus menganggap diri satu dengan asat itulah delusi. Ketika sādhaka mengetahui asat dengan benar, hubungannya dengan asat terputus, dan ia mengalami keadaan sejatinya dalam Sat. Setelah mengalami keadaan ini, delusi tidak akan pernah terjadi lagi (Gītā 4.35). 'Sthitvāsyām antakāle'pi brahma-nirvāṇam ṛcchati' – Tubuh manusia ini diperoleh semata-mata untuk mencapai Sang Diri Tertinggi. Oleh karena itu, Sang Tuhan memberikan kesempatan ini: betapapun biasa atau betapapun berdosa seseorang, jika bahkan pada saat kematian ia menegakkan keadaannya dalam Sang Diri Tertinggi—yaitu, memutus hubungannya dengan ketidaksadaran—maka ia pun akan mencapai Brahman yang tenang (nirvāṇa); ia akan terbebas dari kelahiran dan kematian. Sang Tuhan mengatakan hal serupa dalam ayat ketiga puluh bab ketujuh: "Mereka yang mengenal Aku sebagai Adhibhūta, Adhidaiva, dan Adhiyajña bahkan pada saat kepergian, mereka mengenal Aku dalam kenyataan, yaitu, mereka mencapai Aku." Dalam ayat kelima bab kedelapan, dikatakan: "Dan siapa pun, pada saat kematian, meninggalkan tubuh dengan mengingat Aku saja, ia mencapai keberadaan-Ku; tidak ada keraguan tentang ini." Kedua, melalui kata-kata di atas, Sang Tuhan menggambarkan kemuliaan dari brāhmī sthiti itu: jika seseorang menjadi teguh di dalamnya bahkan pada saat kematian, ia mencapai Brahman yang tenang. Sebagaimana Sang Tuhan katakan mengenai 'samabuddhi' (keseimbangan pikiran) bahwa bahkan sedikit latihan dari ini melindungi seseorang dari ketakutan besar (2.40), demikian pula di sini Dia mengatakan bahwa jika brāhmī sthiti dicapai bahkan pada saat kematian—jika hubungan dengan ketidaksadaran terputus—maka seseorang mencapai nirvāṇa Brahman. Dalam mengalami keadaan ini, keterikatan pada ketidaksadaran sajalah yang menjadi penghalang. Jika seseorang melepaskan keterikatan ini bahkan pada saat kematian, maka ia mengalami keadaan nyata dan swasiddha-nya sendiri. Di sini mungkin timbul keraguan: Bagaimana mungkin pengalaman yang tidak terjadi seumur hidup bisa terjadi pada saat kematian? Artinya, dalam keadaan sehat, intelek sādhaka akan sehat, ia akan memiliki kekuatan diskriminasi, ia akan waspada, sehingga ia akan mengalami brāhmī sthiti; tetapi pada saat kematian, ketika tenaga kehidupan pergi, intelek menjadi terganggu, kewaspadaan hilang—dalam keadaan seperti itu, bagaimana pengalaman brāhmī sthiti akan terjadi? Penyelesaiannya adalah ini: Pada saat kematian, ketika tenaga kehidupan pergi, hubungan dengan tubuh dll. secara otomatis terputus. Jika pada saat itu fokus seseorang beralih kepada Realitas swasiddha itu, pengalamannya terjadi dengan mudah. Alasannya adalah bahwa untuk mencapai keadaan nirvikalpa (bebas pikiran), intelek, diskriminasi dll. diperlukan, tetapi untuk mencapai Realitas yang melampaui keadaan, hanya fokus yang diperlukan. Fokus itu mungkin terjadi karena latihan sebelumnya, karena kesan baik (saṁskāra) tertentu, atau karena karunia Tuhan atau seorang suci yang tanpa sebab—sekali fokus terjadi, pencapaiannya adalah swasiddha. Di sini, implikasi kata 'api' (bahkan) adalah bahwa jika seseorang mencapai keadaan ini sebelum saat kematian, yaitu, selagi masih hidup, ia menjadi seorang jīvanmukta (terbebas selagi hidup); tetapi jika keadaan ini terjadi bahkan pada saat kematian—yaitu, seseorang menjadi bebas dari rasa kepemilikan dan ego—maka ia pun terbebas. Ini menyiratkan bahwa keadaan ini terjadi secara instan. Untuk keadaan ini, tidak ada sedikit pun kebutuhan untuk berlatih, bermeditasi, atau memasuki samādhi. Di sini, dalam konteks Karmayoga, Sang Tuhan telah menggunakan istilah 'brahma-nirvāṇam'. Maknanya adalah bahwa sebagaimana Sāṅkhyayogī mencapai nirvāṇa Brahman (Gītā 5.24-26), demikian pula Karmayogī juga mencapai nirvāṇa Brahman. Poin inilah yang dinyatakan dalam ayat kelima bab kelima: Keadaan yang dicapai oleh Sāṅkhyayogī juga dicapai oleh Karmayogī. **Poin Khusus:** Ketidaksadaran (jaḍa) dan kesadaran (cetana)—ini adalah dua entitas. Hakikat esensial setiap makhluk adalah sadar, tetapi ia telah berasosiasi dengan yang tidak sadar. Ketertarikan pada yang tidak sadar adalah menuju kehancuran, dan ketertarikan pada prinsip kesadaran (cinmaya-tattva) adalah menuju peningkatan, melakukan kesejahteraan sendiri. Dalam menuju yang tidak sadar, 'delusi' (moha) mendominasi, dan dalam menuju prinsip Sang Diri Tertinggi, 'diskriminasi' (viveka) mendominasi. Dari perspektif pemahaman, moha dan viveka dapat dibagi menjadi dua jenis masing-masing: (1) Moha yang disertai keakuan dan rasa kepemilikan (ahaṁtā-mamatā), dan moha yang disertai keinginan. (2) Diskriminasi antara yang Nyata dan yang tidak nyata (Sat-asat), dan diskriminasi antara kewajiban dan bukan kewajiban (kartavya-akartavya). Menganggap objek-objek yang diperoleh, tubuh dll., sebagai 'aku' dan 'milikku'—ini adalah moha yang disertai keakuan dan rasa kepemilikan. Dan menginginkan objek, peristiwa, situasi dll. yang belum diperoleh—ini adalah moha yang disertai keinginan. Jiwa yang berbadan (śarīrī, penghuni tubuh) adalah terpisah dan tubuh adalah terpisah; śarīrī adalah Sat dan tubuh adalah asat; śarīrī adalah sadar dan tubuh adalah tidak sadar—mengetahui hal ini dengan benar sebagai terpisah adalah diskriminasi antara Sat dan asat. Dan memahami dengan benar apa yang merupakan kewajiban dan apa yang bukan kewajiban, apa yang dharma dan apa yang adharma, serta bertindak sesuai dengan itu, melakukan kewajiban dan meninggalkan yang bukan kewajiban, adalah diskriminasi antara kewajiban dan bukan kewajiban. Dalam bab pertama, Arjuna pun dilanda dua jenis moha, di mana semua makhluk terjerat. Mengambil keakuan: "Kami adalah jiwa-jiwa bajik yang mengetahui kesalahan," dan mengambil rasa kepemilikan: "Sanak saudara ini akan mati"—ini adalah moha yang disertai keakuan dan rasa kepemilikan. "Dosa seharusnya tidak menimpa kami, tuduhan atas kehancuran keluarga seharusnya tidak menimpa, dosa mengkhianati teman seharusnya tidak menimpa, kami seharusnya tidak harus pergi ke neraka, leluhur kami seharusnya tidak jatuh"—ini adalah moha yang disertai keinginan. Untuk menghilangkan kedua jenis moha ini, Sang Tuhan menjelaskan dua jenis diskriminasi dalam bab kedua: diskriminasi antara śarīrī dan śarīra, Sat dan asat (2.11-30), dan diskriminasi antara kewajiban dan bukan kewajiban (2.31-53). Menjelaskan diskriminasi antara śarīrī dan śarīra, Sang Tuhan berkata: "Bukanlah bahwa Aku, engkau, dan para raja ini tidak ada sebelumnya, juga bukan bahwa kita tidak akan ada selanjutnya"—artinya, kita semua ada sebelumnya dan akan ada selanjutnya, dan tubuh-tubuh ini tidak ada sebelumnya dan tidak akan ada selanjutnya, dan berubah setiap saat bahkan di antaranya. Sebagaimana masa kanak-kanak, remaja, dan tua—keadaan-keadaan ini berubah dalam tubuh, dan sebagaimana seseorang membuang pakaian lama dan mengenakan yang baru, demikian pula sang jiwa, meninggalkan tubuh sebelumnya, menerima tubuh lain—ini adalah hukum yang tak terbantahkan. Apa yang perlu disesali atau diratapi dalam hal ini? Menjelaskan diskriminasi antara kewajiban dan bukan kewajiban, Sang Tuhan berkata: Bagi seorang Kṣatriya, tidak ada dharma yang lebih besar daripada perang yang benar. Perang yang datang tanpa dicari adalah gerbang terbuka menuju surga. Jika engkau tidak melakukan dharma-mu sendiri dalam bentuk pertempuran, dosa akan menimpamu. Jika engkau bertarung, memperlakukan kemenangan dan kekalahan, keuntungan dan kerugian, serta kesenangan dan kesakitan sebagai setara, maka dosa tidak akan menimpamu. Engkau hanya berhak atas tindakan saja, tidak pernah atas buahnya. Janganlah menjadi penyebab buah tindakan, juga jangan melekat pada kelambanan. Oleh karena itu, dengan seimbang dalam keberhasilan dan kegagalan, dan teguh dalam keseimbangan, lakukanlah tindakan; karena keseimbangan adalah Yoga. Orang yang melakukan tindakan yang dilengkapi dengan keseimbangan pikiran menjadi bebas dari pahala dan dosa bahkan selagi hidup. Ketika intelekmu melampaui kubangan delusi dan kebingungan yang timbul dari kitab-kitab suci yang bertentangan, maka engkau akan mencapai Yoga. Demikianlah, dengan penyebutan nama-nama Sang Tuhan 'Tat Sat', bab kedua yang bernama Sāṅkhyayoga, dalam dialog antara Śrī Kṛṣṇa dan Arjuna, yang merupakan Upaniṣad dari Śrīmad Bhagavadgītā, tersusun dari Brahmavidyā dan Yogaśāstra, adalah lengkap.