**2.72:** ഹേ പാർഥ, ഇതാണ് ബ്രഹ്മസ്ഥിതി. ഇത് പ്രാപിച്ചവൻ ഒരിക്കലും മോഹിക്കപ്പെടുകയില്ല. മരണസമയത്ത് പോലും ഈ സ്ഥിതിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്താൽ, അവൻ ശാന്തമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ (നിർവാണത്തിൽ) ലയിക്കുന്നു.
**വ്യാഖ്യാനം:** 'ഏഷാ ബ്രാഹ്മീ സ്ഥിതിഃ പാർഥ' – ഇത് ബ്രഹ്മസ്ഥിതിയാണ്, അതായത് ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിച്ചവന്റെ അവസ്ഥ. അഹങ്കാരത്തിന്റെ അഭാവം നിമിത്തം പുതുതായി വ്യക്തിത്വം ലയിച്ചാൽ, അപ്പോൾ അവന്റെ അവസ്ഥ സ്വയമേവ ബ്രഹ്മത്തിലായിരിക്കും. കാരണം, ലോകവുമായുള്ള സംബന്ധം നിമിത്തം മാത്രമാണ് വ്യക്തിത്വം നിലനിന്നിരുന്നത്. ആ സംബന്ധം പൂർണ്ണമായി ത്യജിച്ച യോഗിക്ക് തനതായ വ്യക്തിസ്ഥിതി ഇല്ലാതാകുന്നു. അത്യന്തം സാമീപ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, ഇവിടെ 'ഏഷാ' (ഇത്) എന്ന പദം മുൻശ്ലോകത്തിലെ 'വിഹായ കാമാൻ' (കാമങ്ങളെ ത്യജിച്ച്), 'നിഃസ്പൃഹഃ നിർമ്മമഃ' (സ്പൃഹയില്ലാത്തവനും മമതയില്ലാത്തവനും), 'നിരഹങ്കാരഃ' (അഹങ്കാരമില്ലാത്തവൻ) എന്നീ പദങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
"നിന്റെ ബുദ്ധി മോഹക്കുഴിയെയും വിരുദ്ധശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന സംശയത്തെയും കടന്നുപോയാൽ, അപ്പോൾ നീ യോഗത്തെ പ്രാപിക്കും" എന്ന് ഭഗവാന്റെ വാക്യത്തിൽ കേട്ടതിനാൽ, അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിൽ ഒരു കൗതുകം ജനിച്ചു: ആ സ്ഥിതി എന്തായിരിക്കും? ഇതിനെക്കുറിച്ച്, 'സ്ഥിതപ്രജ്ഞ'നെ (സ്ഥിരജ്ഞാനിയെ) സംബന്ധിച്ച് അർജ്ജുനൻ നാലു ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചു. ആ നാലു ചോദ്യങ്ങൾക്കും ഉത്തരം പറഞ്ഞശേഷം, ഭഗവാൻ ഇവിടെ ആ സ്ഥിതിയാണ് 'ബ്രാഹ്മീ സ്ഥിതി' (ബ്രഹ്മസ്ഥിതി) എന്നു പറയുന്നു. അർത്ഥം, അതൊരു വ്യക്തിസ്ഥിതിയല്ല; അതായത് അതിൽ വ്യക്തിത്വം നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അത് നിത്യയോഗത്തിന്റെ (നിത്യയോഗ) പ്രാപ്തിയാണ്. ഒരു സത്യം മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. ഈ വിഷയത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാനായി ഇവിടെ 'പാർഥ' എന്ന സംബോധന നൽകിയിരിക്കുന്നു.
'നൈനാം പ്രാപ്യ വിമുഹ്യതി' – ശരീരത്തിൽ അഹങ്കാരം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, മോഹിക്കപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത നിലനിൽക്കും. എന്നാൽ, അഹങ്കാരം പൂർണ്ണമായും അഭാവമായപ്പോൾ, തന്റെ അവസ്ഥ ബ്രഹ്മത്തിൽ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വം ഛിന്നമായതിനാൽ, ഒരിക്കലും വീണ്ടും മോഹിക്കപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത ഇല്ലാതാകുന്നു.
സത്യവും (സത്) അസത്യവും (അസത്) യഥാവിധി അറിയാതിരിക്കുകയാണ് മോഹം. അർത്ഥം, സത്യസ്വരൂപനായിരിക്കെയും തന്നെ അസത്യവുമായി ഐക്യമായി കരുതുന്നത് തുടരുകയാണ് മോഹം. സാധകൻ അസത്യത്തെ യഥാവിധി അറിയുമ്പോൾ, അസത്യവുമായുള്ള അവന്റെ ബന്ധം ഛേദിക്കപ്പെടുകയും, സത്യത്തിൽ തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥിതി അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അവസ്ഥ അനുഭവിച്ചാൽ, വീണ്ടും മോഹം ഉണ്ടാകുകയില്ല (ഗീത 4.35).
'സ്ഥിത്വാസ്യാം അന്തകാലേഽപി ബ്രഹ്മനിർവാണം ഋച്ഛതി' – പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കാനായി മാത്രമാണ് ഈ മനുഷ്യശരീരം ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ഭഗവാൻ ഈ അവസരം നൽകുന്നു: ഒരു വ്യക്തി എത്ര സാധാരണനായാലും, എത്ര പാപിയായാലും, മരണസമയത്ത് പോലും തന്റെ അവസ്ഥ പരമാത്മാവിൽ സ്ഥാപിച്ചാൽ – അതായത് ജഡവുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിച്ചാൽ – അവനും ശാന്തമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ (നിർവാണത്തിൽ) ലയിക്കും; അവൻ ജനനമരണങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകും. ഏഴാം അദ്ധ്യായത്തിലെ മുപ്പതാം ശ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ സമാനമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്: "പ്രയാണകാലത്ത് അധിഭൂതം, അധിദൈവം, അധിയജ്ഞം എന്നിവയായി എന്നെ അറിയുന്നവർ, അവർ എന്നെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നു, അതായത് അവർ എന്നെ പ്രാപിക്കുന്നു." എട്ടാം അദ്ധ്യായത്തിലെ അഞ്ചാം ശ്ലോകത്തിൽ പറയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: "മരണസമയത്ത് എന്നെ മാത്രം സ്മരിച്ചുകൊണ്ട് ശരീരം ത്യജിക്കുന്നവൻ എന്റെ സ്വരൂപത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു; ഇതിൽ സംശയമില്ല."
രണ്ടാമതായി, മേൽപ്പറഞ്ഞ വാക്കുകളിലൂടെ, ഭഗവാൻ ആ ബ്രാഹ്മീ സ്ഥിതിയുടെ മഹത്വം വർണ്ണിക്കുന്നു: മരണസമയത്ത് പോലും അതിൽ സ്ഥിതിചെയ്താൽ, ശാന്തമായ ബ്രഹ്മം പ്രാപിക്കുന്നു. 'സമബുദ്ധി'യെ (സമത്വബുദ്ധി) സംബന്ധിച്ച് ഭഗവാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഇതിന്റെ അൽപ്പം അഭ്യാസം പോലും മഹാഭയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു (2.40), അതുപോലെ തന്നെ ഇവിടെ അവൻ പറയുന്നത്, മരണസമയത്ത് പോലും ബ്രാഹ്മീ സ്ഥിതി പ്രാപിച്ചാൽ – ജഡവുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിച്ചാൽ – അപ്പോൾ നിർവാണ ബ്രഹ്മം പ്രാപിക്കുന്നു എന്നാണ്. ഈ അവസ്ഥ അനുഭവിക്കുന്നതിൽ, ജഡത്തോടുള്ള അനുബന്ധം മാത്രമാണ് തടസ്സം. ആർ എങ്കിലും ഈ അനുബന്ധം മരണസമയത്ത് പോലും ത്യജിച്ചാൽ, അപ്പോൾ അവൻ തന്റെ സ്വയംപ്രകാശമായ, യഥാർത്ഥ അവസ്ഥ അനുഭവിക്കുന്നു.
ഇവിടെ ഒരു സംശയം ഉദിക്കാം: ജീവിതകാലത്ത് സംഭവിക്കാത്ത ഒരു അനുഭവം മരണസമയത്ത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കും? അതായത്, ആരോഗ്യമുള്ള അവസ്ഥയിൽ സാധകന്റെ ബുദ്ധി ആരോഗ്യമുള്ളതായിരിക്കും, അവന് വിവേകശക്തി ഉണ്ടായിരിക്കും, അവൻ ജാഗ്രതയുള്ളവനായിരിക്കും, അതിനാൽ അവൻ ബ്രാഹ്മീ സ്ഥിതി അനുഭവിക്കും; എന്നാൽ മരണസമയത്ത്, പ്രാണൻ പോകുമ്പോൾ, ബുദ്ധി ചഞ്ചലപ്പെടുന്നു, ജാഗ്രത നഷ്ടപ്പെടുന്നു – അത്തരം അവസ്ഥയിൽ, ബ്രാഹ്മീ സ്ഥിതിയുടെ അനുഭവം എങ്ങനെ സംഭവിക്കും? ഇതിന്റെ പരിഹാരം ഇതാണ്: മരണസമയത്ത്, പ്രാണൻ പോകുമ്പോൾ, ശരീരാദികളുമായുള്ള ബന്ധം സ്വയമേവ ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ തന്നെയുള്ള ശ്രദ്ധ ആ സ്വയംപ്രകാശമായ സത്യത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ അനുഭവം എളുപ്പത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. കാരണം, നിർവികൽപ സ്ഥിതി (വികൽപരഹിതമായ അവസ്ഥ) പ്രാപിക്കാൻ ബുദ്ധി, വിവേകം മുതലായവ ആവശ്യമാണ്, എന്നാൽ അവസ്ഥാതീതമായ സത്യത്തെ പ്രാപിക്കാൻ ശ്രദ്ധ മാത്രമാണ് ആവശ്യം. ആ ശ്രദ്ധ മുൻ അഭ്യാസം നിമിത്തമോ, ഏതെങ്കിലും ഒരു ശുഭസംസ്കാരം നിമിത്തമോ, അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെയോ സാധുവിന്റെയോ നിമിത്തരഹിതമായ കൃപ നിമിത്തമോ ഉണ്ടായാൽ – ശ്രദ്ധ ഉണ്ടായാൽ, അതിന്റെ പ്രാപ്തി സ്വയംപ്രകാശമാണ്.
ഇവിടെ, 'അപി' (പോലും) എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്: മരണസമയത്തിനു മുമ്പ്, അതായത് ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഈ അവസ്ഥ പ്രാപിച്ചാൽ, അവൻ ജീവന്മുക്തനാകുന്നു; എന്നാൽ ഈ അവസ്ഥ മരണസമയത്ത് പോലും സംഭവിച്ചാൽ – അതായത് മമതയും അഹങ്കാരവും ഇല്ലാതാകുന്നു – അപ്പോൾ അവനും മുക്തനാകുന്നു. ഇതിനർത്ഥം, ഈ അവസ്ഥ തൽക്ഷണം സംഭവിക്കുന്നു എന്നാണ്. ഈ അവസ്ഥയ്ക്ക്, അഭ്യസിക്കുക, ധ്യാനിക്കുക, സമാധിയിൽ പ്രവേശിക്കുക എന്നിവയിൽ അല്പമെങ്കിലും ആവശ്യമില്ല.
ഇവിടെ, കർമയോഗത്തിന്റെ സന്ദർഭത്തിൽ, ഭഗവാൻ 'ബ്രഹ്മനിർവാണം' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ അർത്ഥം, സാംഖ്യയോഗി നിർവാണ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നതുപോലെ (ഗീത 5.24-26), അതുപോലെ തന്നെ കർമയോഗിയും നിർവാണ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു എന്നാണ്. അഞ്ചാം അദ്ധ്യായത്തിലെ അഞ്ചാം ശ്ലോകത്തിൽ ഈ വിഷയം തന്നെ പറയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: സാംഖ്യയോഗി പ്രാപിക്കുന്ന അവസ്ഥയെ തന്നെയാണ് കർമയോഗിയും പ്രാപിക്കുന്നത്.
**പ്രത്യേക വിവരണം:**
ജഡവും (ജഡ) ചേതനവും (ചേതന) – ഇവ രണ്ടു പദാർത്ഥങ്ങളാണ്. എല്ലാ ജീവിയുടെയും സാരാംശം ചേതനമാണ്, എന്നാൽ അത് ജഡവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജഡത്തിലേക്കുള്ള ആകർഷണം അധോഗതിയിലേക്ക് പോകുകയാണ്, ചിന്മയതത്ത്വത്തിലേക്കുള്ള (ചിന്മയ-തത്ത്വ) ആകർഷണം ഉന്നതിയിലേക്ക് പോകുകയാണ്, തന്റെ ക്ഷേമം ചെയ്യുകയാണ്. ജഡത്തിലേക്ക് പോകുന്നതിൽ 'മോഹം' പ്രബലമാണ്, പരമാത്മതത്ത്വത്തിലേക്ക് പോകുന്നതിൽ 'വിവേകം' പ്രബലമാണ്.
ബോധത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, മോഹത്തെയും വിവേകത്തെയും രണ്ടു തരമായി വിഭജിക്കാം: (1) അഹംതാ-മമതയോടുകൂടിയ മോഹം, കാമത്തോടുകൂടിയ മോഹം. (2) സത്-അസത്തിന്റെ വിവേകം, കർത്തവ്യ-അകർത്തവ്യത്തിന്റെ വിവേകം.
ലഭിച്ച വസ്തുക്കൾ, ശരീരം മുതലായവയെ 'ഞാൻ', 'എന്റെ' എന്ന് കരുതുക – ഇതാണ് അഹംതാ-മമതയോടുകൂടിയ മോഹം. ലഭിക്കാത്ത വസ്തുക്കൾ, സംഭവങ്ങൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ മുതലായവയെ ആഗ്രഹിക്കുക – ഇതാണ് കാമത്തോടുകൂടിയ മോഹം. ശരീരി (ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നവൻ) വേറെയും ശരീരം വേറെയും; ശരീരി സത്യവും ശരീരം അസത്യവും; ശരീരി ചേതനവും ശരീരം ജഡവും – ഇത് വേർതിരിച്ച് യഥാവിധി അറിയുകയാണ് സത്-അസത്തിന്റെ വിവേകം. കർത്തവ്യം എന്ത്, അകർത്തവ്യം എന്ത്, ധർമ്മം എന്ത്, അധർമ്മം എന്ത് എന്ന് യഥാവിധി മനസ്സിലാക്കി, അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ച്, കർത്തവ്യം ചെയ്തും അകർത്തവ്യം ത്യജിച്ചും നടക്കുകയാണ് കർത്തവ്യ-അകർത്തവ്യത്തിന്റെ വിവേകം.
ഒന്നാം അദ്ധ്യായത്തിൽ, അർജ്ജുനനും രണ്ടു തരം മോഹങ്ങളാൽ പീഡിതനായിരുന്നു, അതിൽ എല്ലാ ജീവികളും ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അഹംതാ എടുക്കുക: "കുറ്റങ്ങൾ അറിയുന്ന ധർമ്മാത്മാക്കളാണ് നാം", മമത എടുക്കുക: "ഈ ബന്ധുക്കൾ മരിക്കും" – ഇതായിരുന്നു അഹംതാ-മമതയോടുകൂടിയ മോഹം. "നമുക്ക് പാപം വരരുത്, കുലനാശത്തിന്റെ ദോഷം വരരുത്, സുഹൃദ്ബന്ധുത്രോഹത്തിന്റെ പാപം വരരുത്, നാം നരകത്തിൽ പോകരുത്, നമ്മുടെ പിതൃക്കൾ വീഴരുത്" – ഇതായിരുന്നു കാമത്തോടുകൂടിയ മോഹം.
ഈ രണ്ടു തരം മോഹങ്ങളെ നീക്കാൻ, ഭഗവാൻ രണ്ടാം അദ്ധ്യായത്തിൽ രണ്ടു തരം വിവേകങ്ങൾ വിവരിച്ചു: ശരീരിയും ശരീരവും, സത്യവും അസത്യവും തമ്മിലുള്ള വിവേകം (2.11-30), കർത്തവ്യവും അകർത്തവ്യവും തമ്മിലുള്ള വിവേകം (2.31-53).
ശരീരിയും ശരീരവും തമ്മിലുള്ള വിവേകം വിവരിച്ചുകൊണ്ട്, ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: "മുമ്പ് ഞാനും നീയും ഈ രാജാക്കന്മാരും ഇല്ലാതിരുന്നില്ല, പിന്നീടും നമ്മൾ ഇല്ലാതാകുകയുമില്ല" – അർത്ഥം, നാമെല്ലാം മുമ്പുണ്ടായിരുന്നു, പിന്നീടും ഉണ്ടാകും, ഈ ശരീരങ്ങൾ മുമ്പില്ലായിരുന്നു, പിന്നീടും ഇല്ലാതാകും, ഇടയ്ക്ക് എല്ലാ നിമിഷവും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ബാല്യം, യൗവനം, വാർദ്ധക്യം എന്നിവ ശരീരത്തിൽ മാറുന്നതുപോലെയും, ഒരാൾ പഴയ വസ്ത്രങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയവ ധരിക്കുന്നതുപോലെയും, ആത്മാവ് മുൻ ശരീരം വിട്ട് മറ്റൊരു ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നു – ഇതൊരു നിസ്സംശയമായ നിയമമാണ്. ഇതിൽ ദുഃഖിക്കാനോ വിലപിക്കാനോ എന്തുണ്ട്?
കർത്തവ്യ-അകർത്തവ്യ വിവേകം വിവരിച്ചുകൊണ്ട്, ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: ഒരു ക്ഷത്രിയന് ധർമ്മയുദ്ധത്തിന് സമമായ ധർമ്മം മറ്റൊന്നുമില്ല. തനിയെ വന്നുചേരുന്ന യുദ്ധം സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള തുറന്ന വാതിലാണ്. യുദ്ധരൂപമായ നിന്റെ സ്വധർമ്മം നീ ചെയ്യാതിരുന്നാൽ നിനക്ക് പാപം വരും. ജയപരാജയങ്ങളെയും ലാഭനഷ്ടങ്ങളെയും സുഖദുഃഖങ്ങളെയും സമമായി ഭാവിച്ച് നീ യുദ്ധം ചെയ്താൽ നിനക്ക് പാപം വരികയില്ല. നിനക്ക് കർമ്മത്തിൽ മാത്രമേ അധികാരമുള്ളൂ, അതിന്റെ ഫലത്തിൽ ഒരിക്കലുമില്ല. കർമ്മഫലങ്ങൾക്ക് കാരണനാകരുത്, അകർമ്മത്തിലും അനാസക്തനാകുക. അതിനാൽ, സിദ്ധിയിലും അസിദ്ധിയിലും സമബുദ്ധിയോടെ, സമത്വത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്തുകൊണ്ട് കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുക; കാരണം സമത്വമാണ് യോഗം. സമത്വബുദ്ധിയോടെ കർമ്മം ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ പുണ്യപാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുന്നു.
നിന്റെ ബുദ്ധി മോഹക്കുഴിയെയും വിരുദ്ധശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന സംശയത്തെയും കടന്നുപോയാൽ, അപ്പോൾ നീ യോഗത്തെ പ്രാപിക്കും.
ഇങ്ങനെ, ഭഗവാന്റെ നാമങ്ങളായ 'തത് സത്' എന്നീ പദങ്ങളുടെ ഉച്ചാരണത്തോടെ, ശ്രീകൃഷ്ണാർജ്ജുന സംവാദമായ, ബ്രഹ്മവിദ്യയും യോഗശാസ്ത്രവും അടങ്ങിയ ശ്രീമദ്ഭഗവദ്ഗീതയുടെ ഉപനിഷദായ, സാംഖ്യയോഗം എന്ന പേരുള്ള രണ്ടാം അദ്ധ്യായം സമാപ്തമായി.
★🔗
