**2.72:** Ó filho de Prithā, este é o estado de Brahman. Tendo-o alcançado, nunca mais se ilude. Se alguém se estabelece neste estado mesmo no momento da morte, alcança o tranquilo Brahman (nirvāṇa).
**Comentário:** *'Eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha'* – Este é o estado de Brahman, ou seja, o estado de uma pessoa que atingiu Brahman. Quando, devido à ausência do ego, a individualidade se dissolve, então o estado de alguém está automaticamente em Brahman. Isto porque a individualidade existia apenas devido à associação com o mundo. Ao renunciar completamente a essa associação, o *yogi* não tem um estado individual próprio. Por indicar algo extremamente próximo, a palavra *'eṣā'* (este) aqui refere-se aos termos *'vihāya kāmān'* (tendo abandonado os desejos), *'niḥspṛhaḥ nirmamaḥ'* (livre de anseio e possessividade) e *'nirahaṅkāraḥ'* (sem ego) do verso anterior.
Tendo ouvido da boca do Senhor: "Quando teu intelecto ultrapassar o lodaçal da ilusão e a confusão proveniente das escrituras conflitantes, então alcançarás o Yoga", surgiu uma curiosidade na mente de Arjuna: Qual seria esse estado? Sobre isto, Arjuna fez quatro perguntas sobre o *'sthita-prajña'* (aquele de sabedoria firme). Após responder a essas quatro perguntas, o Senhor aqui afirma que esse estado é a *'brāhmī sthiti'* (estado de Brahman). O significado implícito é que não se trata de um estado individual; ou seja, a individualidade não permanece nele. É a realização do Yoga eterno (*nityayoga*). Apenas uma Realidade permanece. Para chamar a atenção para este assunto, o tratamento *'Pārtha'* é dado aqui.
*'Naināṁ prāpya vimuhyati'* – Enquanto o ego permanece no corpo, permanece a possibilidade de se iludir. Mas quando, com a ausência completa do ego, alguém experiencia seu estado em Brahman, então, porque a individualidade é rompida, não resta mais possibilidade de jamais se iludir novamente.
Não conhecer adequadamente o Real (*Sat*) e o irreal (*asat*) é ilusão (*moha*). O significado implícito é que, mesmo sendo *Sat* em si mesmo, continuar a se considerar uno com o *asat* é ilusão. Quando o *sādhaka* conhece adequadamente o *asat*, sua conexão com o *asat* é rompida, e ele experiencia seu estado real no *Sat*. Ao experienciar este estado, a ilusão nunca mais ocorre (Gītā 4.35).
*'Sthitvāsyām antakāle'pi brahma-nirvāṇam ṛcchati'* – Este corpo humano é obtido unicamente para se alcançar o Ser Supremo. Portanto, o Senhor dá esta oportunidade: por mais ordinária ou por mais pecadora que uma pessoa seja, se mesmo no momento da morte ela estabelecer seu estado no Ser Supremo – ou seja, romper sua conexão com a insciência – então ela também alcançará o tranquilo Brahman (*nirvāṇa*); ela será liberta do nascimento e da morte. O Senhor disse algo semelhante no trigésimo verso do sétimo capítulo: "Aqueles que Me conhecem como o Adhibhūta, o Adhidaiva e o Adhiyajña mesmo no momento da partida, eles Me conhecem na realidade, ou seja, eles Me alcançam." No quinto verso do oitavo capítulo, é dito: "E quem quer que, no momento da morte, abandone o corpo lembrando-se apenas de Mim, ele alcança Meu ser; não há dúvida sobre isto."
Em segundo lugar, através das palavras acima, o Senhor descreve a glória dessa *brāhmī sthiti*: se alguém se estabelece nela mesmo no momento da morte, alcança o tranquilo Brahman. Assim como o Senhor disse sobre *'samabuddhi'* (equanimidade) que mesmo um pouco de prática disso protege do grande temor (2.40), similarmente aqui Ele diz que se a *brāhmī sthiti* for alcançada mesmo no momento da morte – se a conexão com a insciência for rompida – então se alcança o *nirvāṇa* Brahman. Ao experienciar este estado, o apego à insciência é o único obstáculo. Se alguém renuncia a este apego mesmo no momento da morte, então ele experiencia seu estado auto-evidente e real.
Aqui pode surgir uma dúvida: Como pode uma experiência que não ocorreu em toda uma vida acontecer no momento da morte? Ou seja, em estado saudável, o intelecto do *sādhaka* estará saudável, ele terá o poder de discriminação, estará alerta, então ele experienciará a *brāhmī sthiti*; mas no momento da morte, quando a força vital está partindo, o intelecto se perturba, o estado de alerta se perde – em tal estado, como ocorrerá a experiência da *brāhmī sthiti*? A resolução é esta: No momento da morte, quando a força vital parte, a conexão com o corpo etc. é automaticamente rompida. Se nesse momento o foco se voltar para essa Realidade auto-evidente, sua experiência ocorre facilmente. A razão é que para atingir o estado de *nirvikalpa* (livre de pensamentos), intelecto, discriminação etc. são necessários, mas para atingir a Realidade transcendente ao estado, apenas o foco é necessário. Esse foco pode ocorrer devido à prática prévia, devido a alguma impressão auspiciosa (*saṁskāra*), ou devido à graça sem causa de Deus ou de um santo – uma vez que o foco ocorre, sua realização é auto-evidente.
Aqui, a implicação da palavra *'api'* (mesmo) é que se alguém atinge este estado antes do momento da morte, ou seja, enquanto vivo, ele se torna um *jīvanmukta* (liberado em vida); mas se este estado ocorre mesmo no momento da morte – ou seja, alguém se torna livre de possessividade e ego – então ele também é liberado. Isto implica que este estado ocorre instantaneamente. Para este estado, não há a menor necessidade de praticar, meditar ou entrar em *samādhi*.
Aqui, no contexto do Karmayoga, o Senhor usou o termo *'brahma-nirvāṇam'*. Seu significado é que assim como o *Sāṅkhyayogī* alcança o *nirvāṇa* Brahman (Gītā 5.24-26), similarmente o *Karmayogī* também alcança o *nirvāṇa* Brahman. Este mesmo ponto é afirmado no quinto verso do quinto capítulo: O estado alcançado pelo *Sāṅkhyayogī* também é alcançado pelo *Karmayogī*.
**Ponto Especial:**
Insciente (*jaḍa*) e consciente (*cetana*) – estas são duas entidades. A natureza essencial de todo ser é consciente, mas ela se associou ao insciente. A atração pelo insciente é ir em direção à queda, e a atração pelo princípio da consciência (*cinmaya-tattva*) é ir em direção à elevação, fazer o próprio bem-estar. Ao ir em direção ao insciente, a 'ilusão' (*moha*) é predominante, e ao ir em direção ao princípio do Ser Supremo, a 'discriminação' (*viveka*) é predominante.
Do ponto de vista do entendimento, *moha* e *viveka* podem ser divididos em dois tipos cada: (1) *Moha* acompanhado de egoísmo e possessividade (*ahaṁtā-mamatā*), e *moha* acompanhado de desejo. (2) Discriminação entre o Real e o irreal (*Sat-asat*), e discriminação entre o dever e o não-dever (*kartavya-akartavya*).
Considerar os objetos adquiridos, o corpo etc., como 'eu' e 'meu' – isto é *moha* acompanhado de egoísmo e possessividade. E desejar objetos não adquiridos, eventos, situações etc. – isto é *moha* acompanhado de desejo. A alma encarnada (*śarīrī*, o morador no corpo) é separada e o corpo é separado; o *śarīrī* é *Sat* e o corpo é *asat*; o *śarīrī* é consciente e o corpo é insciente – conhecer isto adequadamente como separado é a discriminação entre *Sat* e *asat*. E entender adequadamente o que é dever e o que é não-dever, o que é *dharma* e o que é *adharma*, e agir de acordo, realizando o dever e renunciando ao não-dever, é a discriminação entre dever e não-dever.
No primeiro capítulo, Arjuna também estava afligido por dois tipos de *moha*, nos quais todos os seres estão enredados. Assumindo o egoísmo: "Nós somos almas justas que conhecem as faltas", e assumindo a possessividade: "Estes parentes morrerão" – isto foi *moha* acompanhado de egoísmo e possessividade. "O pecado não deve recair sobre nós, a culpa pela destruição da família não deve recair, o pecado de trair os amigos não deve recair, não devemos ter que ir ao inferno, nossos ancestrais não devem cair" – isto foi *moha* acompanhado de desejo.
Para remover esses dois tipos de *moha*, o Senhor explicou dois tipos de discriminação no segundo capítulo: discriminação entre o *śarīrī* e o *śarīra*, *Sat* e *asat* (2.11-30), e discriminação entre dever e não-dever (2.31-53).
Explicando a discriminação entre *śarīrī* e *śarīra*, o Senhor disse: "Não é que Eu, tu e estes reis não existíssemos antes, nem é que não existiremos daqui em diante" – significando, todos nós existíamos antes e existiremos daqui em diante, e estes corpos não existiam antes e não existirão daqui em diante, e estão mudando a cada momento mesmo no intervalo. Assim como a infância, a juventude e a velhice – estes estados mudam no corpo, e assim como uma pessoa descarta vestes velhas e veste novas, similarmente a alma, deixando o corpo anterior, assume outro corpo – esta é uma lei incontroversa. O que há para tristeza ou lamentação nisto?
Explicando a discriminação entre dever e não-dever, o Senhor disse: Para um *Kṣatriya*, não há *dharma* maior do que a guerra justa. Uma guerra que vem sem ser procurada é um portão aberto para o céu. Se não realizares teu próprio *dharma* na forma de batalha, o pecado recairá sobre ti. Se lutares, tratando vitória e derrota, ganho e perda, e prazer e dor como iguais, então o pecado não recairá sobre ti. Tu tens direito apenas à ação, nunca aos seus frutos. Não sejas a causa dos frutos da ação, nem tenhas apego à inação. Portanto, sendo equânime no sucesso e no fracasso, e estabelecido na equanimidade, realiza ações; pois a equanimidade é Yoga. O homem que realiza a ação dotado de equanimidade de mente torna-se livre de mérito e demérito mesmo enquanto vive.
Quando teu intelecto ultrapassar o lodaçal da ilusão e a confusão proveniente das escrituras conflitantes, então alcançarás o Yoga.
Assim, com a pronúncia dos nomes do Senhor *'Tat Sat'*, o segundo capítulo denominado Sāṅkhyayoga, no diálogo entre Śrī Kṛṣṇa e Arjuna, que é a Upaniṣad do Śrīmad Bhagavadgītā, composta de Brahmavidyā e Yogaśāstra, está completo.
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