**२.७२:** हे पृथानंदना, ही ब्रह्माची स्थिती आहे. ती प्राप्त झाल्यावर मनुष्य कधीच मोहित होत नाही. मृत्यूच्या काळातही या स्थितीत स्थिर झाल्यास, तो शांत ब्रह्म (निर्वाण) प्राप्त करतो.
**टीका:** 'एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ' – ही ब्रह्माची स्थिती, म्हणजे ब्रह्मप्राप्त झालेल्या व्यक्तीची स्थिती. जेव्हा अहंकाराच्या अभावी व्यक्तित्व विरून जाते, तेव्हा व्यक्तीची स्थिती आपोआप ब्रह्मात असते. कारण व्यक्तित्व हे केवळ जगाशी असलेल्या संबंधामुळेच अस्तित्वात होते. तो संबंध पूर्णपणे सोडून देऊन योग्याला स्वतःचे कोणतेही व्यक्तिगत अस्तित्व राहत नाही. अत्यंत निकटच्या गोष्टीचा निर्देश करण्यासाठी येथे 'एषा' (ही) हा शब्द मागील श्लोकातील 'विहाय कामान्' (इच्छा सोडून), 'निःस्पृहः निर्ममः' (स्पृहा आणि ममता रहित) आणि 'निरहंकारः' (अहंकाररहित) या शब्दांकडे संकेत करतो.
"जेव्हा तुझी बुद्धी मोहाच्या चिखलातून आणि परस्परविरोधी शास्त्रांमुळे निर्माण झालेल्या गोंधळातून पार होईल, तेव्हा तू योग प्राप्त करशील" असे ईश्वराच्या तोंडून ऐकून, अर्जुनाच्या मनात एक कुतूहल निर्माण झाले: ती स्थिती काय असेल? यावर, 'स्थितप्रज्ञ' (स्थिरबुद्धी) याबद्दल अर्जुनाने चार प्रश्न विचारले. त्या चार प्रश्नांची उत्तरे दिल्यानंतर, भगवंत येथे सांगतात की ती स्थिती म्हणजे 'ब्राह्मी स्थिति' (ब्रह्माची स्थिती). यातील अभिप्रेत अर्थ असा की, ती कोणतीही व्यक्तिगत स्थिती नाही; म्हणजे त्यात व्यक्तित्व राहत नाही. तो नित्ययोगाची (नित्ययोग) प्राप्ती आहे. फक्त एकच सत्य शिल्लक राहते. या विषयाकडे लक्ष वेधण्यासाठी येथे 'पार्थ' हे संबोधन दिले आहे.
'नैनां प्राप्य विमुह्यति' – जोपर्यंत शरीरात अहंकार राहतो, तोपर्यंत मोहित होण्याची शक्यता राहते. पण जेव्हा, अहंकाराच्या पूर्ण अभावी, व्यक्ती आपली स्थिती ब्रह्मात अनुभवते, तेव्हा, व्यक्तित्व मोडले गेलेले असल्याने, पुन्हा कधीही मोहित होण्याची शक्यता राहत नाही.
सत् (खरे) आणि असत् (खोटे) यांचे योग्यरित्या ज्ञान नसणे म्हणजे मोह. यातील अभिप्रेत अर्थ असा की, स्वतः सत् असतानाही स्वतःला असत् बरोबर एकरूप समजत राहणे हाच मोह आहे. जेव्हा साधकास असत् योग्यरित्या कळते, तेव्हा त्याचा असत् शी असलेला संबंध तुटतो आणि तो स्वतःची खरी स्थिती सत् मध्ये अनुभवतो. ही स्थिती अनुभवल्यानंतर पुन्हा मोह कधीच होत नाही (गीता ४.३५).
'स्थित्वास्याम् अन्तकालेऽपि ब्रह्म-निर्वाणम् ऋच्छति' – हे मानवी शरीर केवळ परमात्म्याची प्राप्ती करून घेण्यासाठीच मिळालेले आहे. म्हणून, भगवंत ही संधी देतात: एखादा मनुष्य कितीही सामान्य असो किंवा कितीही पापी असो, मृत्यूच्या वेळीही जर तो आपली स्थिती परमात्म्यात स्थापित करतो—म्हणजेच जडाशी असलेला संबंध तोडतो—तर तोही शांत ब्रह्म (निर्वाण) प्राप्त करेल; तो जन्ममरणापासून मुक्त होईल. सातव्या अध्यायाच्या तीसव्या श्लोकात भगवंतांनी असेच सांगितले आहे: "जे अधिभूत, अधिदैवत आणि अधियज्ञ म्हणून मला मृत्यूच्या वेळीही ओळखतात, ते मला वास्तविकपणे ओळखतात, म्हणजेच मला प्राप्त होतात." आठव्या अध्यायाच्या पाचव्या श्लोकात सांगितले आहे: "आणि जो कोणी, मृत्यूच्या वेळी, केवळ माझेच स्मरण करून शरीर सोडतो, तो माझे स्वरूप प्राप्त करतो; याबद्दल काहीच शंका नाही."
दुसरे म्हणजे, वरील शब्दांद्वारे, भगवंत त्या ब्राह्मी स्थितीचे महत्त्व वर्णन करतात: मृत्यूच्या वेळीही जर कोणी त्यात स्थिर होतो, तर तो शांत ब्रह्म प्राप्त करतो. जसे भगवंतांनी 'समबुद्धि' (समत्वबुद्धी) बद्दल सांगितले की याचा थोडासा अभ्यासही महान भयापासून रक्षण करतो (२.४०), तसेच येथे ते सांगतात की मृत्यूच्या वेळीही जर ब्राह्मी स्थिती प्राप्त झाली—जर जडाशी असलेला संबंध तुटला—तर निर्वाण ब्रह्म प्राप्त होते. या स्थितीचा अनुभव घेण्यात, जडाशी असलेल्या आसक्तीमुळेच अडथळा येतो. जर कोणी मृत्यूच्या वेळीही ही आसक्ती सोडली, तर तो स्वतःची स्वयंसिद्ध, खरी स्थिती अनुभवतो.
येथे एक शंका उद्भवू शकते: आयुष्यभरात जो अनुभव घडला नाही, तो मृत्यूच्या वेळी कसा घडेल? म्हणजे, निरोगी स्थितीत साधकाची बुद्धी निरोगी असेल, त्याच्यात विवेकशक्ती असेल, तो सावध असेल, म्हणून तो ब्राह्मी स्थितीचा अनुभव घेईल; पण मृत्यूच्या वेळी, जेव्हा प्राणवायू निघत असतो, तेव्हा बुद्धी अस्वस्थ होते, सावधपणा नष्ट होतो—अशा स्थितीत ब्राह्मी स्थितीचा अनुभव कसा घडेल? याचे निरसन असे आहे: मृत्यूच्या वेळी, जेव्हा प्राणवायू निघतो, तेव्हा शरीर इत्यादींशी असलेला संबंध आपोआप तुटतो. त्या वेळी जर व्यक्तीचे लक्ष त्या स्वयंसिद्ध सत्याकडे वळले, तर त्याचा अनुभव सहज घडतो. कारण निर्विकल्प स्थिती प्राप्त करण्यासाठी बुद्धी, विवेक इत्यादी आवश्यक आहेत, पण स्थितीतर सत्य प्राप्त करण्यासाठी फक्त लक्ष केंद्रित करणे आवश्यक आहे. ते लक्ष पूर्वअभ्यासामुळे, काही शुभ संस्कारामुळे किंवा ईश्वराच्या किंवा संताच्या निःकारण कृपेमुळे घडू शकते—एकदा लक्ष केंद्रित झाले की, त्याची प्राप्ती स्वयंसिद्ध आहे.
येथे, 'अपि' (ही) या शब्दाचा अभिप्रेत अर्थ असा की, जर मृत्यूच्या वेळेपूर्वीच, म्हणजे जिवंत असतानाच ही स्थिती प्राप्त झाली, तर तो जीवन्मुक्त होतो; पण जर ही स्थिती मृत्यूच्या वेळीही घडली—म्हणजेच ममता आणि अहंकारापासून मुक्त झाला—तर तोही मुक्त होतो. याचा अर्थ असा की ही स्थिती क्षणार्धात घडते. या स्थितीसाठी अभ्यास करणे, ध्यान करणे किंवा समाधीत जाणे याची अल्पाती अल्प गरजही नसते.
येथे, कर्मयोगाच्या संदर्भात, भगवंतांनी 'ब्रह्म-निर्वाणम्' हा शब्द वापरला आहे. याचा अर्थ असा की, ज्याप्रमाणे सांख्ययोगी निर्वाण ब्रह्म प्राप्त करतो (गीता ५.२४-२६), त्याचप्रमाणे कर्मयोगीही निर्वाण ब्रह्म प्राप्त करतो. हाच मुद्दा पाचव्या अध्यायाच्या पाचव्या श्लोकात सांगितला आहे: सांख्ययोगी जी स्थिती प्राप्त करतो, तीच स्थिती कर्मयोगीही प्राप्त करतो.
**विशेष मुद्दा:**
जड आणि चैतन्य—हे दोन तत्त्वे आहेत. प्रत्येक प्राण्याचे मूलभूत स्वरूप चैतन्यमय आहे, पण त्याने जडाशी संबंध जोडला आहे. जडाकडे आकर्षण म्हणजे अधोगतीकडे जाणे, आणि चिन्मय तत्त्वाकडे आकर्षण म्हणजे उन्नतीकडे जाणे, स्वतःचे कल्याण करणे. जडाकडे जाण्यात 'मोह' प्रबळ असतो, आणि परमात्मतत्त्वाकडे जाण्यात 'विवेक' प्रबळ असतो.
समजुतीच्या दृष्टिकोनातून, मोह आणि विवेक यांचे प्रत्येकी दोन प्रकार पाडता येतात: (१) अहंता-ममतेसहित मोह, आणि इच्छेसहित मोह. (२) सत्-असत् यांच्यातील विवेक, आणि कर्तव्य-अकर्तव्य यांच्यातील विवेक.
मिळवलेल्या वस्तू, शरीर इत्यादींना 'मी' आणि 'माझे' समजणे—हा अहंता-ममतेसहित मोह आहे. आणि न मिळवलेल्या वस्तू, घटना, परिस्थिती इत्यादींची इच्छा करणे—हा इच्छेसहित मोह आहे. शरीरी (शरीरात राहणारा) वेगळा आहे आणि शरीर वेगळे आहे; शरीरी सत् आहे आणि शरीर असत् आहे; शरीरी चैतन्य आहे आणि शरीर जड आहे—हे योग्यरित्या वेगळे म्हणून ओळखणे हा सत्-असत् यांच्यातील विवेक आहे. आणि कर्तव्य काय आणि अकर्तव्य काय, धर्म काय आणि अधर्म काय हे योग्यरित्या समजून घेऊन त्याप्रमाणे वागणे, कर्तव्य करणे आणि अकर्तव्य सोडणे, हा कर्तव्य-अकर्तव्य यांच्यातील विवेक आहे.
पहिल्या अध्यायात, अर्जुनही दोन प्रकारच्या मोहाने पीडित झाला होता, ज्यात सर्व प्राणी गुरफटलेले असतात. अहंता घेऊन: "आम्ही दोष जाणणारे धार्मिक आहोत," आणि ममता घेऊन: "हे बांधव मरतील"—हा अहंता-ममतेसहित मोह होता. "आमच्यावर पाप येऊ नये, कुलक्षयाचा दोष येऊ नये, मित्रद्रोहाचे पाप येऊ नये, आम्हाला नरकात जाऊ नये, आमचे पूर्वज पडू नयेत"—हा इच्छेसहित मोह होता.
या दोन प्रकारच्या मोहाचे निरसन करण्यासाठी, भगवंतांनी दुसऱ्या अध्यायात दोन प्रकारच्या विवेकाचे स्पष्टीकरण दिले: शरीरी आणि शरीर, सत् आणि असत् यांच्यातील विवेक (२.११-३०), आणि कर्तव्य-अकर्तव्य यांच्यातील विवेक (२.३१-५३).
शरीरी आणि शरीर यांच्यातील विवेक स्पष्ट करताना, भगवंत म्हणाले: "असा नाही की मी, तू आणि हे राजे पूर्वी नव्हतो, आणि असाही नाही की आपण पुढे राहणार नाही"—म्हणजे, आपण सर्व पूर्वी होतो आणि पुढेही राहू आणि ही शरीरे पूर्वी नव्हती आणि पुढेही राहणार नाहीत, आणि दरम्यानही प्रत्येक क्षणी बदलत आहेत. ज्याप्रमाणे बालपण, तारुण्य आणि वार्धक्य—ह्या अवस्था शरीरात बदलतात, आणि ज्याप्रमाणे मनुष्य जुन्या वस्त्रांना टाकून नवीन परिधान करतो, त्याचप्रमाणे आत्मा, जुने शरीर सोडून दुसरे शरीर धारण करतो—हा एक निर्विवाद नियम आहे. यात शोक करण्यासारखे किंवा विलाप करण्यासारखे काय आहे?
कर्तव्य-अकर्तव्य यांच्यातील विवेक स्पष्ट करताना, भगवंत म्हणाले: क्षत्रियासाठी धर्मयुद्धापेक्षा श्रेष्ठ असा दुसरा धर्म नाही. स्वतःहून आलेले युद्ध हे स्वर्गाचे खुले द्वार आहे. जर तू युद्धरूपी आपला धर्म आचरणात आणला नाहीस, तर तुझ्यावर पाप येईल. जर तू जय-पराजय, लाभ-हानी, आणि सुख-दुःख यांना समान समजून लढलास, तर तुझ्यावर पाप येणार नाही. तुझा अधिकार केवळ कर्मावर आहे, त्याच्या फळावर कधीच नाही. कर्मफळाचे कारण होऊ नकोस, आणि निष्क्रियतेचीही आसक्ती धरू नकोस. म्हणून, सिद्धी-असिद्धीत समबुद्धीने, आणि समत्वात स्थिर होऊन कर्मे कर; कारण समत्व हाच योग आहे. समबुद्धीने युक्त होऊन कर्म करणारा मनुष्य जिवंत असतानाच पुण्य-पापापासून मुक्त होतो.
जेव्हा तुझी बुद्धी मोहाच्या चिखलातून आणि परस्परविरोधी शास्त्रांमुळे निर्माण झालेल्या गोंधळातून पार होईल, तेव्हा तू योग प्राप्त करशील.
अशाप्रकारे, भगवंताच्या 'तत् सत्' या नामोच्चाराने, श्रीकृष्ण-अर्जुन संवादातील, ब्रह्मविद्या आणि योगशास्त्रयुक्त असलेल्या श्रीमद्भगवद्गीतेच्या उपनिषद् रूपी, सांख्ययोग नामक दुसरा अध्याय पूर्ण होतो.
★🔗
