О Партха! Это брахмическое состояние. Достигнув его, человек не впадает в заблуждение. Утвердившись в нём, даже в час смерти он обретает единство с Брахманом.

**2.72:** О сын Притхи, это состояние Брахмана. Достигнув его, человек больше никогда не впадает в заблуждение. Если утвердиться в этом состоянии даже в час смерти, обретаешь умиротворённый Брахман (нирвану). **Комментарий:** «Эша брахми стхитих партха» – Это состояние Брахмана, то есть состояние человека, достигшего Брахмана. Когда вследствие отсутствия эго индивидуальность растворяется, тогда состояние человека автоматически пребывает в Брахмане. Это потому, что индивидуальность существовала лишь благодаря связи с миром. Полностью отрешившись от этой связи, йогин не имеет собственного индивидуального состояния. Поскольку указывается на нечто предельно близкое, слово «эша» (это) здесь отсылает к терминам из предыдущего стиха: «вихайа каман» (оставив желания), «нихсприхах нирмамах» (свободный от вожделения и чувства собственности) и «нирахамкарах» (лишённый эго). Услышав из уст Господа: «Когда твой разум переступит через трясину заблуждения и смятения, возникающего из противоречивых писаний, тогда ты достигнешь Йоги», в уме Арджуны возникло любопытство: каково же будет это состояние? По этому поводу Арджуна задал четыре вопроса о «стхита-праджне» (человеке устойчивой мудрости). Ответив на эти четыре вопроса, Господь здесь заявляет, что это состояние и есть «брахми стхити» (состояние Брахмана). Подразумеваемый смысл в том, что это не индивидуальное состояние; то есть индивидуальность в нём не сохраняется. Это обретение вечной Йоги (нитьяйоги). Остаётся лишь одна Реальность. Чтобы привлечь внимание к этому предмету, здесь дано обращение «Партха». «Найнам прапья вимухьяти» – Пока эго остаётся в теле, сохраняется возможность впасть в заблуждение. Но когда при полном отсутствии эго человек испытывает своё состояние в Брахмане, тогда, поскольку индивидуальность разрушена, не остаётся никакой возможности когда-либо снова впасть в заблуждение. Незнание должным образом Реального (Сат) и нереального (асат) есть заблуждение (моха). Подразумевается, что даже будучи Сат, продолжать считать себя единым с асат – есть заблуждение. Когда садхака должным образом познаёт асат, его связь с асатом разрывается, и он испытывает своё истинное состояние в Сат. Испытав это состояние, заблуждение никогда больше не возникает (Гита 4.35). «Стхитвасйам антакале ’пи брахма-нирванам риччхати» – Это человеческое тело обретено исключительно для достижения Высшего Атмана. Поэтому Господь даёт эту возможность: каким бы обычным или каким бы греховным ни был человек, если даже в час смерти он утвердит своё состояние в Высшем Атмане – то есть разорвёт свою связь с неодушевлённым – то и он обретёт умиротворённый Брахман (нирвану); он освободится от рождения и смерти. Подобное Господь сказал и в тридцатом стихе седьмой главы: «Те, кто знают Меня как Адхибхуту, Адхидайву и Адхияджну даже в час ухода, те знают Меня в действительности, то есть достигают Меня». В пятом стихе восьмой главы сказано: «И кто, оставляя тело в час смерти, помнит лишь Меня, тот достигает Моей природы; в этом нет сомнения». Во-вторых, приведёнными выше словами Господь описывает славу этой брахми стхити: если утвердиться в ней даже в час смерти, обретаешь умиротворённый Брахман. Подобно тому, как Господь сказал относительно «самабуддхи» (равностности ума), что даже небольшое следование этому защищает от великого страха (2.40), так и здесь Он говорит, что если брахми стхити достигнута даже в час смерти – если связь с неодушевлённым разорвана – то обретаешь нирвана-Брахман. В переживании этого состояния привязанность к неодушевлённому является единственным препятствием. Если кто-то отрекается от этой привязанности даже в час смерти, то он испытывает своё самоочевидное, истинное состояние. Здесь может возникнуть сомнение: как может переживание, которое не случилось за всю жизнь, произойти в час смерти? То есть, в здоровом состоянии у садхаки будет здоровый интеллект, у него будет сила различения, он будет бдителен, поэтому он испытает брахми стхити; но в час смерти, когда жизненная сила покидает тело, интеллект приходит в смятение, бдительность теряется – в таком состоянии как же произойдёт переживание брахми стхити? Разрешение таково: В час смерти, когда жизненная сила уходит, связь с телом и т.д. автоматически разрывается. Если в этот момент внимание человека обращается к той самоочевидной Реальности, её переживание происходит легко. Причина в том, что для достижения состояния нирвикальпы (свободного от мыслей) необходим интеллект, различение и т.д., но для достижения Реальности, превосходящей состояния, необходимо лишь сосредоточение. Это сосредоточение может произойти благодаря предшествующей практике, благодаря какому-либо благому впечатлению (самскаре) или благодаря беспричинной милости Бога или святого – как только возникает сосредоточение, его достижение самоочевидно. Здесь подразумеваемый смысл слова «апи» (даже) в том, что если человек достигает этого состояния до часа смерти, то есть при жизни, он становится дживанмуктой (освобождённым при жизни); но если это состояние возникает даже в час смерти – то есть человек становится свободным от чувства собственности и эго – то и он освобождается. Это подразумевает, что это состояние возникает мгновенно. Для этого состояния нет ни малейшей необходимости практиковать, медитировать или входить в самадхи. Здесь, в контексте Карма-йоги, Господь употребил термин «брахма-нирванам». Его смысл в том, что подобно тому, как санкхья-йогин достигает нирвана-Брахмана (Гита 5.24-26), так и карма-йогин также достигает нирвана-Брахмана. Именно этот момент утверждается в пятом стихе пятой главы: Состояние, достигаемое санкхья-йогином, достигается и карма-йогином. **Особый момент:** Неодушевлённое (джада) и одушевлённое (четана) – это две сущности. Изначальная природа каждого существа одушевлённа, но она соединилась с неодушевлённым. Влечение к неодушевлённому ведёт к падению, а влечение к принципу сознания (чинмайя-таттва) ведёт к возвышению, к собственному благу. При движении к неодушевлённому преобладает «заблуждение» (моха), а при движении к принципу Высшего Атмана преобладает «различение» (вивека). С точки зрения понимания, моха и вивека могут быть разделены на два типа каждый: (1) Моха, сопровождаемая эгоизмом и чувством собственности (ахамта-мамата), и моха, сопровождаемая желанием. (2) Различение между Реальным и нереальным (Сат-асат), и различение между долгом и не-долгом (картавья-акартавья). Считать обретённые объекты, тело и т.д. «я» и «моё» – это моха, сопровождаемая эгоизмом и чувством собственности. А желать необретённых объектов, событий, ситуаций и т.д. – это моха, сопровождаемая желанием. Воплощённая душа (шарири, обитатель в теле) отдельна, и тело отдельно; шарири есть Сат, а тело есть асат; шарири одушевлённа, а тело неодушевлённо – знать это должным образом как раздельное есть различение между Сат и асат. А понимать должным образом, что есть долг и что есть не-долг, что есть дхарма и что есть адхарма, и действовать соответственно, исполняя долг и отрекаясь от не-долга, есть различение между долгом и не-долгом. В первой главе Арджуна также был охвачен двумя типами мохи, в которой запутаны все существа. Приняв эгоизм: «Мы – праведные души, знающие пороки», и приняв чувство собственности: «Эти родичи погибнут» – это была моха, сопровождаемая эгоизмом и чувством собственности. «Грех не должен настигнуть нас, вина за уничтожение рода не должна настигнуть, грех предательства друзей не должен настигнуть, нам не должно оказаться в аду, наши предки не должны пасть» – это была моха, сопровождаемая желанием. Чтобы устранить эти два типа мохи, Господь объяснил два типа различения во второй главе: различение между шарири и шарирой, Сат и асат (2.11-30), и различение между долгом и не-долгом (2.31-53). Объясняя различение между шарири и шарирой, Господь сказал: «Не было так, чтобы Я, ты и эти цари не существовали прежде, и не будет так, чтобы мы не существовали впредь» – то есть, мы все существовали прежде и будем существовать впредь, а эти тела не существовали прежде и не будут существовать впредь, и меняются каждое мгновение даже сейчас. Подобно тому, как детство, юность и старость – эти состояния меняются в теле, и подобно тому, как человек сбрасывает старые одежды и надевает новые, так и душа, оставляя прежнее тело, принимает другое тело – это непреложный закон. Что же здесь достойно скорби или сетования? Объясняя различение между долгом и не-долгом, Господь сказал: Для кшатрия нет дхармы выше праведной войны. Война, пришедшая без искания, есть открытые врата в рай. Если ты не исполнишь свою собственную дхарму в форме битвы, грех настигнет тебя. Если ты будешь сражаться, относясь к победе и поражению, приобретению и потере, и удовольствию и боли как к равным, то грех не настигнет тебя. Ты имеешь право лишь на действие, никогда – на его плоды. Не будь причиной плодов действия, но и не имей привязанности к бездействию. Поэтому, будучи уравновешенным в успехе и неудаче, и утвердившись в равностности, совершай действия; ибо равностность есть Йога. Человек, совершающий действия, наделённый равностностью ума, становится свободным от заслуг и проступков даже при жизни. Когда твой разум переступит через трясину заблуждения и смятения, возникающего из противоречивых писаний, тогда ты достигнешь Йоги. Таким образом, с произнесением имён Господа «Тат Сат», вторая глава под названием Санкхья-йога, в диалоге между Шри Кришной и Арджуной, которая является Упанишадой Шримад Бхагавадгиты, состоящей из Брахмавидьи и Йогашастры, завершена.