**二．二二**
犹如人弃旧衣，另著新裳；如是，含灵（dehi）弃故身，而取新体。
**释论：** "Vāsāṁsi jīrṇāni... saṁyāti navāni dehī"——本章第十三颂中，已略说"智者于得新身不悲"之义；今更举喻详释：恰如人不因更换旧衣而悲，同理，亦不应因身体之迁变而悲。
喻中特言"人"（naraḥ），盖因更衣之事唯人类所为，非禽兽鸟类所能；此"人"字即指人类，其中实含摄一切男女、童稚、青壮、耄耋等众。
恰如人舍弃敝衣、穿著新服，此含灵亦弃故身、受新体。弃故身谓之"死"，受新体谓之"生"。只要与自性（Prakriti）之系缚未断，此含灵便依其业力或临终一念，弃旧身后，续得新身。
此处"身"（śarīrāṇi）用复数，意谓：灵魂未证悟其实相之前，将于无量时中持续受身。迄今所历身数，实不可计。虑及于此，故"身"用复数，而"含灵"（dehī）一词，即指一切有情。
颂前句言"敝衣"，后句言"故身"。然身之"敝旧"何以类比于衣？童稚青壮之身亦会死亡，非独老朽之身方死！答曰：身之寿命尽时方死，而寿尽即是身之"敝旧"。无论童身、壮身、老身，寿尽之时，皆可谓之"敝旧"。
此颂以"如"（yathā）、"如是"（tathā）为喻，主云：恰如人弃旧衣著新裳，如是此含灵弃故身取新体。此处生疑：犹如少、壮、老诸态自然迁转，得他身亦属自然（2.13）。今"如"与"如是"似不相应——盖更衣之事，人可自主；而舍故身、受新体，含灵并无自由。如是，"如""如是"何以成立？解曰：此处主之立意，非关自主或系缚，乃为祛除因离身而生之悲忧。恰如穿衣者虽弃旧著新，其人依然如故；同理，含灵虽弃故取新，其体本然无染，丝毫无异，故无可悲。由此观之，此喻极为恰当。
复生二疑：弃旧衣著新裳令人悦乐，弃故身取新体却伴苦痛。如是，"如""如是"何以相应？解曰：身死之苦，非因"死"而生，实因"生欲"而起。"愿我存活"之欲念内蕴，当不得不死时，遂感苦痛。意谓：人若认身为己，则视身死如己亡，故生悲戚；然不认身为己者，于死时不感苦痛，反得安乐！譬如人不以衣为己，故更衣时无苦。此因彼时分明觉知衣是衣、我是我。然若为幼童更衣，彼即啼哭。其苦纯因痴暗，因无明所致。主特以"如""如是"举衣为喻，正为祛此痴暗。
此处，于穿衣主用"取著"（gṛhṇāti）之动词，于受身则用"往就"（saṁyāti）。主何以作此动词之别？依世俗见，因无明故，似见人处于本处而穿衣；然于得他身时，含灵须往赴彼身。主乃依此世俗见而分用二动词。
**特要：**
《薄伽梵歌》中，既以"遍在万有者"（2.17）、"恒常、周遍、寂然不动"（2.24）等语，说含灵为遍在、永恒、无远弗届、性本寂然；复以"含灵往就新体"（2.22）、"彼所得身"（15.8）等语，说含灵往赴他身。然既遍在周遍，何有来去？盖"去"谓原先不在此处而往彼处，"来"谓原在彼处而至此方。于含灵而言，二者皆不适用！解曰：犹如有人自童年转为青年，便言"我成少壮"。实则非"我"成少壮，乃其身成少壮。故童年之"我"，于青年时依然如是；青年时，彼仍同一。然因认身为己，遂将身之迁变投射于己。同理，来去实是身之属性，因认身为己，乃视为己之来去。是故真实义中，含灵无来无往；唯因认身执我，方显来去之相。
今问：此无始以来生死轮转之因何在？从业观之，生死为受善恶业果；从智观之，生死因无明而起；从信观之，生死因背弃神而生。三者之中，根本因在于：神赐予灵魂自由，而灵魂误用此自由，故有生死。然此生死如何息灭？正当运用所赐之自由，生死即息。意谓：生死因执我利己而行作业故起；是故，舍离我执、为他福祉而行，生死即息。生死因轻忽自性真智故起；是故，尊重自性真智，生死即息。生死因背离神故起；是故，转向归神，生死即息。
**关联：** 已借譬喻明灵魂之不染性，下三颂将以他法再阐此义。
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