**2.22.** Zoals een mens versleten kleding aflegt en nieuwe aantrekt, zo legt de belichaamde ziel (dehī) versleten lichamen af en betreedt nieuwe.
**Commentaar:** "Vāsāṁsi jīrṇāni... saṁyāti navāni dehī" – In het dertiende vers van dit hoofdstuk werd in verkorte vorm gesteld dat de wijze niet treurt om het verkrijgen van een ander lichaam. Nu wordt hetzelfde punt duidelijk uitgelegd met een voorbeeld: zoals een mens niet treurt over het verwisselen van oude kleding, zo behoort men niet te treuren over het verwisselen van lichamen.
Het zijn mensen die kleding verwisselen, niet dieren of vogels; daarom wordt in dit voorbeeld van kleding verwisselen de term 'naraḥ' gebruikt. Deze term 'naraḥ' duidt de menselijke soort aan, en daaronder vallen allen – mannen en vrouwen, kinderen, jongeren, ouderen, enz.
Zoals een mens oude kleding aflegt en nieuwe aantrekt, zo legt deze belichaamde ziel oude lichamen af en neemt nieuwe aan. Het afleggen van het oude lichaam wordt 'sterven' genoemd, en het aannemen van een nieuw lichaam wordt 'geboren worden' genoemd. Zolang de verbinding met Prakriti (de Natuur) blijft bestaan, blijft deze belichaamde ziel, na oude lichamen te hebben afgelegd, nieuwe lichamen verkrijgen volgens zijn karma of volgens de contemplatie op het moment van de dood.
Hier impliceert de meervoudsvorm in de term 'śarīrāṇi' (lichamen) dat zolang de ziel geen ware kennis van haar werkelijke natuur bereikt, zij voor een oneindige periode lichamen blijft aannemen. Het is niet eens mogelijk te tellen hoeveel lichamen zij tot nu toe heeft aangenomen. Met dit in gedachten wordt de meervoudsvorm gebruikt in de term 'śarīrāṇi', en wordt de term 'dehī' hier gebruikt om alle levende wezens aan te duiden.
In de eerste helft van het vers worden versleten kleren genoemd, en in de tweede helft versleten lichamen. Hoe past de analogie van versleten kleren op lichamen? De reden is dat ook lichamen van kinderen en jongeren sterven. Het is niet zo dat alleen de versleten lichamen van ouderen sterven! Het antwoord is dat het lichaam alleen sterft wanneer zijn levensduur uitgeput is, en de uitputting van de levensduur zelf is de 'versleten' staat van het lichaam. Of het nu het lichaam van een kind, een jongere of een oudere is, bij uitputting van de levensduur zullen ze allemaal 'versleten' worden genoemd.
In dit vers zegt de Heer door de woorden 'yathā' (zoals) en 'tathā' (zo ook): zoals een mens oude kleren aflegt en nieuwe aantrekt, zo ook legt deze belichaamde ziel oude lichamen af en gaat naar nieuwe. Hier rijst een twijfel. Zoals kindertijd, jeugd en ouderdom vanzelf plaatsvinden, zo gebeurt ook het verkrijgen van een ander lichaam vanzelf (2.13). Hier lijken de 'yathā' en 'tathā' niet overeen te komen. Echter, (in dit vers) heeft de mens bij het afleggen van oude kleren en het aantrekken van nieuwe wel vrijheid, maar bij het afleggen van oude lichamen en het aannemen van nieuwe heeft de belichaamde ziel geen dergelijke vrijheid. Hoe zijn 'yathā' en 'tathā' dan hier van toepassing? De oplossing is dat de bedoeling van de Heer hier niet is om over vrijheid of afhankelijkheid te spreken, maar wel om het verdriet weg te nemen dat voortkomt uit scheiding van het lichaam. Zoals degene die de kleren draagt (de mens) dezelfde blijft zelfs na het afleggen van oude kleren en het aantrekken van nieuwe, zo blijft ook na het afleggen van oude lichamen en het gaan naar nieuwe, de belichaamde ziel precies dezelfde, onthecht; daarom is er geen reden tot verdriet. Vanuit dit perspectief is deze analogie volkomen toepasselijk.
Een tweede twijfel rijst: het afleggen van oude kleren en nieuwe aantrekken brengt plezier, maar het afleggen van oude lichamen en nieuwe aannemen brengt pijn. Hoe zijn 'yathā' en 'tathā' dan hier van toepassing? De oplossing is deze: de pijn verbonden aan de dood van lichamen vindt niet plaats door het sterven zelf, maar door het verlangen te leven. Het verlangen 'Moge ik leven' blijft van binnen bestaan, en wanneer men moet sterven, dan wordt pijn gevoeld. De betekenis is dat wanneer een mens zichzelf vereenzelvigt met het lichaam, hij de dood van het lichaam beschouwt als zijn eigen dood en treurt. Maar wie zich niet vereenzelvigt met het lichaam voelt geen pijn bij de dood; integendeel, hij voelt gelukzaligheid! Bijvoorbeeld, een mens vereenzelvigt zich niet met zijn kleren, dus hij voelt geen pijn bij het verwisselen ervan. De reden is dat daar zijn onderscheidingsvermogen duidelijk wakker is dat de kleren apart zijn en hij apart. Echter, als hetzelfde verwisselen van kleren gedaan wordt voor een klein kind, huilt het zelfs bij het uittrekken van oude kleren en het aantrekken van nieuwe. Zijn pijn is uitsluitend door dwaasheid, door gebrek aan begrip. Het is om deze dwaasheid weg te nemen dat de Heer hier de analogie van kleren heeft gegeven met de woorden 'yathā' en 'tathā'.
Hier gebruikte de Heer voor het aantrekken van kleren het werkwoord 'gṛhṇāti' (neemt/trekt aan), maar voor het aannemen van lichamen gebruikte Hij het werkwoord 'saṁyāti' (gaat). Waarom maakte de Heer dit onderscheid in werkwoorden? Vanuit het wereldse gezichtspunt lijkt het, door onwetendheid, dat de mens, terwijl hij op zijn plaats blijft, kleren aantrekt, terwijl bij het verkrijgen van een ander lichaam de belichaamde ziel naar die respectievelijke lichamen moet gaan. Het is door dit wereldse gezichtspunt aan te nemen dat de Heer het onderscheid in werkwoorden heeft gemaakt.
**Speciaal Punt:**
In de Gita wordt door termen als 'yena sarvam idaṁ tatam' (2.17), 'nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuḥ' (2.24), enz., de belichaamde ziel beschreven als alomtegenwoordig, eeuwig, alomtegenwoordig en van een stabiele natuur; en door termen als 'saṁyāti navāni dehī' (2.22), 'śarīraṁ yad avāpnoti' (15.8), enz., wordt gezegd dat de belichaamde ziel naar andere lichamen gaat. Hoe kan dat wat alomtegenwoordig, alomtegenwoordig is, dan komen en gaan? Omdat gaan gezegd wordt van iemand die niet op een bepaalde plaats is en daarheen gaat; en komen wordt gezegd van iemand die op een andere plaats is en hier aankomt. Maar in het geval van de belichaamde ziel is geen van beide van toepassing! De oplossing is deze: zoals wanneer iemands kindertijd verandert in jeugd, hij zegt: 'Ik ben jong geworden'. Maar in werkelijkheid is hijzelf niet jong geworden; eerder is zijn lichaam jong geworden. Daarom, wat hij in de kindertijd was, blijft hij ook in de jeugd; in de jeugd is hij ook dezelfde. Maar door identificatie met het lichaam, projecteert hij de verandering van het lichaam op zichzelf. Evenzo zijn komen en gaan eigenlijk eigenschappen van het lichaam, maar door identificatie met het lichaam beschouwt hij ze als zijn eigen komen en gaan. Daarom gaat of komt de belichaamde ziel in werkelijkheid nergens heen; alleen door identificatie met lichamen lijkt komen en gaan plaats te vinden.
Nu rijst de vraag: wat is de oorzaak van deze cyclus van geboorte en dood die sinds een beginloze tijd gaande is? Vanuit het perspectief van karma vinden geboorte en dood plaats om de vruchten van goede en slechte daden te ervaren; vanuit het perspectief van kennis vinden geboorte en dood plaats door onwetendheid; en vanuit het perspectief van devotie vinden geboorte en dood plaats door zich af te keren van God. Onder deze drie is de hoofdoorzaak dat geboorte en dood plaatsvinden door het misbruik van de vrijheid die God aan de ziel heeft gegeven. Hoe kan die geboorte en dood dan ophouden? Door de verleende vrijheid juist te gebruiken, zullen geboorte en dood ophouden. De betekenis is dat geboorte en dood hebben plaatsgevonden door handelingen te verrichten voor het eigen zelfzuchtige belang; daarom zullen geboorte en dood ophouden door zelfzuchtig belang op te geven en handelingen te verrichten voor het welzijn van anderen. Geboorte en dood hebben plaatsgevonden door gebrek aan respect voor de eigen ware kennis; daarom zullen geboorte en dood ophouden door respect te hebben voor de eigen ware kennis. Geboorte en dood hebben plaatsgevonden door zich af te keren van God; daarom zullen geboorte en dood ophouden door zich tot God te wenden.
**Verband:** Nadat de onveranderlijkheid van de ziel door een voorbeeld is beschreven, wordt in de volgende drie verzen hetzelfde op een andere manier beschreven.
★🔗
