**2.22.** "වාසාංසි ජීර්ණානි යථා විහාය නවානි ගෘහ්ණාති නරොපරාණි। තථා ශරීරාණි විහාය ජීර්ණාන්යන්යානි සංයාති නවානි දෙහී॥" යන්නෙහි අර්ථය නම්: මිනිසෙක් ජීර්ණ වස්ත්ර ඉවත දමා අලුත් වස්ත්ර ගන්නා සේම, මේ දෙහී (ශරීරය ඇති ආත්මය) ද ජීර්ණ ශරීර ඉවත දමා අලුත් ශරීරවලට පැමිණෙයි.
**විවරණය:** "වාසාංසි ජීර්ණානි... සංයාති නවානි දෙහී" – මෙම පරිච්ඡේදයේ දහතුන්වන ශ්ලෝකයේදී, ඥානවන්තයන් අනෙක් ශරීරයක් ලැබීම ගැන ශෝක නොකරන බව සංක්ෂිප්තව දක්වා තිබිණි. දැන්, එම කරුණම උදාහරණයක් සමග පැහැදිලිව පැහැදිලි කෙරෙයි: මිනිසෙක් පැරණි ඇඳුම් වෙනස් කිරීම ගැන ශෝක නොකරන ආකාරයටම, ශරීර වෙනස් වීම ගැන ද ශෝක නොකළ යුතු ය.
ඇඳුම් වෙනස් කරන්නේ මිනිසුන් ය, සතුන් හෝ පක්ෂීන් නොවේ; එබැවින්, ඇඳුම් වෙනස් කිරීමේ මෙම උපමාවේදී 'නරඃ' (මනුෂ්ය) යන පදය භාවිතා කර ඇත. මෙම 'නරඃ' යන පදය මනුෂ්ය ජාතිය දක්වන අතර, එහි සියල්ලන්ම – පිරිමි, ගැහැණු, ළමයින්, තරුණයින්, වැඩිහිටියන් ආදී සියල්ලෝම ඇතුළත් වෙති.
මිනිසෙක් පැරණි ඇඳුම් ඉවත දමා අලුත් ඇඳුම් ගන්නා සේම, මේ දෙහී (ශරීරධාරී ආත්මය) ද පැරණි ශරීර ඉවත දමා අලුත් ශරීර ගනියි. පැරණි ශරීරය ඉවත දැමීම 'මරණය' ලෙස හැඳින්වෙන අතර, නව ශරීරයක් ගැනීම 'උපත' ලෙස හැඳින්වේ. ප්රකෘතිය (ස්වභාවය) සමග සම්බන්ධතාවය පවතින තාක් කල්, මේ දෙහී, පැරණි ශරීර ඉවත දමා, තම කර්මයට හෝ මරණ කාලයේ චින්තනයට අනුව නව ශරීර ලබා ගනියි.
මෙහිදී, 'ශරීරාණි' (ශරීර) යන පදයේ බහුවචන ආකාරය යොදා ඇත්තේ, ආත්මය තම සැබෑ ස්වරූපය පිළිබඳ සත්ය ඥානය නොලබන තාක් කල්, එය අනන්ත කාලයක් ශරීර ගැනීම දිගටම කරගෙන යන බව පැහැදිලි කිරීමට ය. එය දැන් වන තෙක් කොපමණ ශරීර ගෙන ඇත්දැයි ගණන් කළ නොහැකිය. මෙය සිහියේ තබාගනිමින් 'ශරීරාණි' යන පදයේ බහුවචන ආකාරය යොදා ඇති අතර, 'දෙහී' යන පදය මෙහිදී සියලු සත්වයන් දැක්වීමට යොදා ඇත.
ශ්ලෝකයේ පළමු භාගයේ ජීර්ණ වස්ත්ර ගැන කියැවෙන අතර, දෙවන භාගයේ ජීර්ණ ශරීර ගැන කියැවේ. ජීර්ණ වස්ත්රවල උපමාව ශරීරවලට කෙසේ අදාළ වේද? හේතුව නම් ළමා ශරීර හා තරුණ ශරීර ද මිය යන බවයි. වැඩිහිටියන්ගේ ජීර්ණ ශරීර පමණක් මිය යන්නේ නැත! පිළිතුර නම්, ශරීරයේ ආයුෂ අවසන් වූ විට පමණක් ශරීරය මරණයට පත්වන අතර, ආයුෂ අවසන් වීමම ශරීරයේ 'ජීර්ණ' තත්ත්වයයි. එය ළමා ශරීරයක් වේවා, තරුණ ශරීරයක් වේවා, වැඩිහිටි ශරීරයක් වේවා, ආයුෂ අවසන් වූ පසු ඒ සියල්ලම 'ජීර්ණ' යැයි හැඳින්වේ.
මෙම ශ්ලෝකයේ, 'යථා' (මෙන්) සහ 'තථා' (එසේම) යන වචන භාවිතා කරමින් භගවාන් වහන්සේ කියයි: මිනිසෙක් පැරණි ඇඳුම් ඉවත දමා අලුත් ඇඳුම් ගන්නා සේම, මේ දෙහී ද පැරණි ශරීර ඉවත දමා අලුත් ශරීරවලට යයි. මෙහිදී සැකයක් ඇති වේ. ළමා අවධිය, තරුණ අවධිය, වැඩිහිටි අවධිය ස්වයංක්රීයව සිදුවන ආකාරයටම, අනෙක් ශරීරයක් ලැබීම ද ස්වයංක්රීයව සිදු වේ (2.13). මෙහිදී, 'යථා' සහ 'තථා' අසමාන බව පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, (මෙම ශ්ලෝකයේ) පැරණි ඇඳුම් ඉවත දමා අලුත් ඇඳුම් ගැනීමේදී මිනිසාට නිදහස ඇති නමුත්, පැරණි ශරීර ඉවත දමා නව ශරීර ගැනීමේදී දෙහීට එවැනි නිදහසක් නැත. එහෙයින් 'යථා' සහ 'තථා' මෙහි අදාළ වන්නේ කෙසේද? මෙහි විසඳුම නම්: මෙහිදී භගවාන් වහන්සේගේ අභිප්රාය නිදහස හෝ යැපීම ගැන කතා කිරීම නොව, ශරීරයෙන් වෙන්වීමෙන් ඇතිවන ශෝකය දුරු කිරීමයි. ඇඳුම් ඇඳගන්නා තැනැත්තා (මිනිසා) පැරණි ඇඳුම් ඉවත දමා අලුත් ඇඳුම් ගත්තද එකම තැනැත්තා ලෙස පවතින ආකාරයටම, පැරණි ශරීර ඉවත දමා අලුත් ශරීරවලට ගිය ද, දෙහී හරියටම එකම තැනැත්තා ලෙස, අනාසක්තව පවතින බැවින්, ශෝක කිරීමට හේතුවක් නැත. මෙම දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, මෙම උපමාව සම්පූර්ණයෙන්ම සුදුසු ය.
දෙවන සැකයක් ඇති වේ: පැරණි ඇඳුම් ඉවත දමා අලුත් ඇඳුම් ගැනීමෙන් සතුටක් ලැබෙන නමුත්, පැරණි ශරීර ඉවත දමා අලුත් ශරීර ගැනීමෙන් වේදනාවක් ඇති වේ. එහෙයින් 'යථා' සහ 'තථා' මෙහි අදාළ වන්නේ කෙසේද? මෙහි විසඳුම නම්: ශරීරවල මරණය සමග ඇතිවන වේදනාව සිදුවන්නේ මරණය නිසා නොව, ජීවත්වීමේ ආශාව නිසා ය. 'මම ජීවත් වෙමි' යන ආශාව ඇතුළත පවතින අතර, මිය යාමට සිදුවූ විට, එවිට වේදනාව අනුභව කෙරේ. අර්ථය නම්, මිනිසෙක් තමා ශරීරය සමග අනන්යතාවයක් ගොඩනඟා ගන්නා විට, ශරීරයේ මරණය තම මරණය ලෙස සලකා ශෝක කරයි. නමුත් තමා ශරීරය සමග අනන්යතාවයක් නොගන්නා තැනැත්තෙකුට මරණයේදී වේදනාවක් නොදැනෙන අතර, ඊට ප්රතිවිරුද්ධව, ඔහු ආනන්දය ද අනුභව කරයි! උදාහරණයක් ලෙස, මිනිසෙක් තමා ඇඳුම් සමග අනන්යතාවයක් නොගනියි, එබැවින් ඇඳුම් වෙනස් කිරීමේදී ඔහුට වේදනාවක් නොදැනේ. හේතුව නම්, එහිදී ඇඳුම් වෙනස් වන අතර තමා වෙනස් නොවන බව පිළිබඳ ඔහුගේ විවේක ඥානය පැහැදිලිව අවදිව පවතී. කෙසේ වෙතත්, එම ඇඳුම් වෙනස් කිරීම කුඩා ළමයෙකුට කරන විට, පැරණි ඇඳුම් ගලවා අලුත් ඇඳුම් ඇඳීමේදී පවා ඔහු අඬයි. ඔහුගේ වේදනාව සම්පූර්ණයෙන්ම මෝඩකම නිසා, අවබෝධයක් නොමැතිකම නිසා ය. මෙම මෝඩකම දුරු කිරීම සඳහාම භගවාන් වහන්සේ මෙහිදී 'යථා' සහ 'තථා' යන වචන භාවිතා කරමින් ඇඳුම්වල උපමාව දුන්නේ ය.
මෙහිදී, ඇඳුම් ගැනීම සඳහා භගවාන් වහන්සේ 'ගෘහ්ණාති' (ගනියි/ඇඳගනියි) යන ක්රියා පදය භාවිතා කළ නමුත්, ශරීර ගැනීම සඳහා 'සංයාති' (යයි) යන ක්රියා පදය භාවිතා කළේ ය. භගවාන් වහන්සේ ක්රියා පදවල මෙම වෙනස්කම් ඇති කළේ ඇයි? ලෞකික දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, අවිද්යාව නිසා, මිනිසා තම ස්ථානයේම සිට ඇඳුම් ඇඳගන්නා බව පෙනෙන අතර, අනෙක් ශරීරයක් ලබා ගැනීමේදී දෙහීට එම අදාළ ශරීරවලට යාමට සිදුවන බව පෙනේ. මෙම ලෞකික දෘෂ්ටිකෝණය ගනිමින් භගවාන් වහන්සේ ක්රියා පදවල වෙනස්කම් ඇති කළේ ය.
**විශේෂ කරුණ:**
ගීතාවෙහි, 'යේන සර්වමිදං තතම්' (2.17), 'නිත්යඃ සර්වගතඃ ස්ථාණුඃ' (2.24) ආදී පද මගින් දෙහී විස්තර කර ඇත්තේ සර්වව්යාපී, නිත්ය, සර්වත්ර විද්යමාන, ස්ථාවර ස්වභාවයක් ඇති ලෙස ය; සහ 'සංයාති නවානි දෙහී' (2.22), 'ශරීරං යද් අවාප්නෝති' (15.8) ආදී පද මගින් දෙහී අනෙක් ශරීරවලට යන බව කියැවේ. එබැවින්, සර්වව්යාපී, සර්වත්ර විද්යමාන වූ දෙයකට යාම හා එනම කෙසේ සිදුවේද? යාම කියනු යම් තැනැත්තෙක් යම් ස්ථානයක නොසිට එහි යන විට කියනු ලැබේ; එනම කියනු යම් තැනැත්තෙක් වෙනත් ස්ථානයක සිට මෙහි පැමිණෙන විට කියනු ලැබේ. නමුත් දෙහී සම්බන්ධයෙන් මේ දෙකින් කිසිවක් අදාළ නොවේ! මෙහි විසඳුම නම්: යම් තැනැත්තෙකුගේ ළමා කාලය තරුණ කාලයට වෙනස් වූ විට, ඔහු 'මම තරුණ වුනෙමි' යි කියනු ඇත. නමුත් සත්යයෙන්, ඔහු තමා තරුණ වූයේ නැත; ඔහුගේ ශරීරය තරුණ වූයේ ය. එබැවින්, ඔහු ළමා කාලයේදී යම් තැනැත්තෙක් වීද, තරුණ කාලයේදී ද එම තැනැත්තාම වේ; තරුණ කාලයේදී ද ඔහු එකම ය. නමුත් ශරීරය සමග අනන්යතාවය ගොඩනඟා ගැනීම නිසා, ඔහු ශරීරයේ වෙනස තමා මත ආරෝපණය කරයි. එලෙසම, එනම හා යාම යනු ඇත්ත වශයෙන්ම ශරීරයේ ගුණ ය, නමුත් ශරීරය සමග අනන්යතාවය ගොඩනඟා ගැනීම නිසා, ඒවා තමාගේ එනම හා යාම ලෙස සලකයි. එබැවින්, සත්යයෙන්, දෙහී කිසිදු තැනකට යන්නේද නැත, එන්නේද නැත; ශරීර සමග අනන්යතාවය ගොඩනඟා ගැනීම නිසා පමණක් එනම හා යාම සිදුවන බව පෙනේ.
දැන් ප්රශ්නය ඇති වන්නේ: ආදි කාලයේ සිටම සිදුවන මෙම ජන්ම මරණ චක්රයට හේතුව කුමක්ද? කර්ම දෘෂ්ටියෙන්, සුබ අසුබ කර්මවල ඵල අනුභව කිරීමට ජන්ම මරණ සිදු වේ; ඥාන දෘෂ්ටියෙන්, අවිද්යාව නිසා ජන්ම මරණ සිදු වේ; භක්ති දෘෂ්ටියෙන්, භගවත් වහන්සේගෙන් හැරී යාම නිසා ජන්ම මරණ සිදු වේ. මේ තුන අතර, ප්රධාන හේතුව නම්, භගවත් වහන්සේ ආත්මයට දුන් නිදහස දූෂණය කිරීම නිසා ජන්ම මරණ සිදුවීම ය. දැන්, ඒ ජන්ම මරණ නැති කරගත හැක්කේ කෙසේද? දුන් නිදහස නිවැරදිව භාවිතා කිරීමෙන් ජන්ම මරණ නැති වේ. අර්ථය නම්, තමාගේම ස්වාර්ථය සඳහා ක්රියා කිරීම නිසා ජන්ම මරණ සිදු වී ඇත; එබැවින්, ස්වාර්ථය හැර දමා අන් අයගේ යහපත සඳහා ක්රියා කිරීමෙන් ජන්ම මරණ නැති වේ. තමාගේම සත්ය ඥානයට අගෞරව කිරීම නිසා ජන්ම මරණ සිදු වී ඇත; එබැවින්, තමාගේම සත්ය ඥානයට ගෞරව කිරීමෙන් ජන්ම මරණ නැති වේ. භගවත් වහන්සේගෙන් හැරී යාම නිසා ජන්ම මරණ සිදු වී ඇත; එබැවින්, භගවත් වහන්සේ කෙරට හැරී එන විට ජන්ම මරණ නැති වේ.
**සංබන්ධය:** ආත්මයේ නිර්විකාරභාවය උදාහරණයක් මගින් විස්තර කිරීමෙන් පසු, දැන් ඊළඟ ශ්ලෝක තුනෙන් එම කරුණම වෙනත් ආකාරයකින් විස්තර කෙරේ.
★🔗
