**2.22.** യഥാ നരഃ പുരാണാനി വാസാംസി പരിധായ നവാനി ഗൃഹ്ണാതി, തഥാ ദേഹീ പുരാണാനി ശരീരാണി വിഹായ നവാനി സംയാതി.
**വ്യാഖ്യാനം:** "വാസാംസി ജീർണാനി... സംയാതി നവാനി ദേഹീ" – ഈ അധ്യായത്തിലെ പതിമൂന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ, ജ്ഞാനികൾ മറ്റൊരു ശരീരം പ്രാപിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിക്കുന്നില്ല എന്ന് സംക്ഷിപ്തമായി പ്രതിപാദിച്ചിരുന്നു. ഇപ്പോൾ, അതേ വിഷയം ഒരു ഉദാഹരണത്തോടെ വ്യക്തമായി വിശദീകരിക്കുന്നു: ഒരു മനുഷ്യൻ പഴയ വസ്ത്രങ്ങൾ മാറ്റുന്നതിൽ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല എന്നതുപോലെ, ശരീരങ്ങൾ മാറുന്നതിലും ദുഃഖിക്കരുത്.
മനുഷ്യരാണ് വസ്ത്രം മാറ്റുന്നത്, മൃഗങ്ങളോ പക്ഷികളോ അല്ല; അതിനാൽ, വസ്ത്രം മാറ്റുന്ന ഈ ഉദാഹരണത്തിൽ 'നരഃ' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ 'നരഃ' എന്ന പദം മനുഷ്യജാതിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിൽ എല്ലാവരും ഉൾപ്പെടുന്നു – പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും, ബാലന്മാരും, യുവാക്കളും, വൃദ്ധരും മറ്റും.
ഒരു മനുഷ്യൻ പഴയ വസ്ത്രങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയവ ധരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ദേഹി (ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്ന ആത്മാവ്) പഴയ ശരീരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയവ പ്രാപിക്കുന്നു. പഴയ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനെ 'മരണം' എന്നും പുതിയ ശരീരം പ്രാപിക്കുന്നതിനെ 'ജനനം' എന്നും പറയുന്നു. പ്രകൃതിയുമായുള്ള ബന്ധം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, ഈ ദേഹി പഴയ ശരീരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, തന്റെ കർമ്മത്തിനനുസരിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ മരണസമയത്തെ ചിന്തനത്തിനനുസരിച്ചോ പുതിയ ശരീരങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു.
ഇവിടെ, 'ശരീരാണി' എന്ന പദത്തിലെ ബഹുവചനരൂപം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ആത്മാവ് തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർഥ ജ്ഞാനം പ്രാപിക്കുന്നതുവരെ, അനന്തകാലം ശരീരങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നുണ്ട് എന്നാണ്. ഇതുവരെ അത് എത്ര ശരീരങ്ങൾ പ്രാപിച്ചുവെന്ന് എണ്ണിക്കൂട്ടുക പോലും സാധ്യമല്ല. ഇത് മനസ്സിൽ വെച്ചാണ് 'ശരീരാണി' എന്ന പദത്തിൽ ബഹുവചനരൂപവും, ഇവിടെ 'ദേഹീ' എന്ന പദം എല്ലാ ജീവികളെയും സൂചിപ്പിക്കാനുമുപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ശ്ലോകത്തിന്റെ ആദ്യാർദ്ധത്തിൽ ജീർണ്ണിച്ച വസ്ത്രങ്ങളും, രണ്ടാം അർദ്ധത്തിൽ ജീർണ്ണിച്ച ശരീരങ്ങളും പറയുന്നു. ജീർണ്ണിച്ച വസ്ത്രങ്ങളുടെ ഉപമ ശരീരങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ബാധകമാകും? കാരണം, ബാലന്മാരുടെയും യുവാക്കളുടെയും ശരീരങ്ങളും മരിക്കുന്നുണ്ട്. വൃദ്ധരുടെ ജീർണ്ണിച്ച ശരീരങ്ങൾ മാത്രമല്ല മരിക്കുന്നത്! ഉത്തരം ഇതാണ്: ആയുസ്സ് തീർന്നാണ് ശരീരം മരിക്കുന്നത്. ആയുസ്സിന്റെ തീർച്ചയാണ് ശരീരത്തിന്റെ 'ജീർണ്ണാവസ്ഥ'. അത് ബാലന്റെ ശരീരമായാലും, യുവാവിന്റെ ശരീരമായാലും, വൃദ്ധന്റെ ശരീരമായാലും, ആയുസ്സ് തീർന്നാൽ അവയെല്ലാം 'ജീർണ്ണിച്ചവ' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടും.
ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, 'യഥാ' (എങ്ങനെ) എന്നും 'തഥാ' (അങ്ങനെ) എന്നും പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഭഗവാൻ പറയുന്നു: ഒരു മനുഷ്യൻ പഴയ വസ്ത്രങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയവ ധരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ദേഹി പഴയ ശരീരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയവയിലേക്ക് പോകുന്നു. ഇവിടെ ഒരു സംശയം ഉദിക്കുന്നു. ബാല്യം, യൗവനം, വാർദ്ധക്യം എന്നിവ സ്വയം സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, മറ്റൊരു ശരീരം പ്രാപിക്കുന്നതും സ്വയം സംഭവിക്കുന്നു (2.13). ഇവിടെ 'യഥാ'യും 'തഥാ'യും പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. എന്നാൽ, (ഈ ശ്ലോകത്തിൽ) പഴയ വസ്ത്രങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയവ ധരിക്കുന്നതിൽ മനുഷ്യന് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടെങ്കിലും, പഴയ ശരീരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയവ പ്രാപിക്കുന്നതിൽ ദേഹിക്ക് അത്തരം സ്വാതന്ത്ര്യമില്ല. അപ്പോൾ 'യഥാ'യും 'തഥാ'യും ഇവിടെ എങ്ങനെ ബാധകമാകും? പരിഹാരം ഇതാണ്: ഇവിടെ ഭഗവാന്റെ ഉദ്ദേശ്യം സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയോ അധീനതയെയോ പറയുകയല്ല, മറിച്ച് ശരീരത്തിൽ നിന്നുള്ള വിയോഗത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ദുഃഖം നീക്കുകയാണ്. ധരിക്കുന്നവൻ (മനുഷ്യൻ) പഴയ വസ്ത്രങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയവ ധരിച്ചാലും അവൻ അതേയാളായിരിക്കുന്നതുപോലെ, പഴയ ശരീരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയവയിലേക്ക് പോയാലും ദേഹി അതേപടി അവ്യാഹതനായി നിൽക്കുന്നു; അതിനാൽ ദുഃഖിക്കാനൊന്നുമില്ല. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന്, ഈ ഉപമ തികച്ചും ഉചിതമാണ്.
രണ്ടാമത്തെ ഒരു സംശയം ഉദിക്കുന്നു: പഴയ വസ്ത്രങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയവ ധരിക്കുന്നത് സുഖം നൽകുന്നു, എന്നാൽ പഴയ ശരീരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയവ പ്രാപിക്കുന്നത് വേദന നൽകുന്നു. അപ്പോൾ 'യഥാ'യും 'തഥാ'യും എങ്ങനെ ബാധകമാകും? പരിഹാരം ഇതാണ്: ശരീരങ്ങളുടെ മരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വേദന മരിക്കുന്നതിനാലുണ്ടാകുന്നില്ല, മറിച്ച് ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിനാലാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. 'ഞാൻ ജീവിക്കട്ടെ' എന്ന ആഗ്രഹം അകത്തുണ്ടായിരിക്കുമ്പോൾ, മരിക്കേണ്ടിവരുമ്പോഴാണ് വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നത്. അർത്ഥം, മനുഷ്യൻ തന്നെ ശരീരമായി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ശരീരത്തിന്റെ മരണം തന്റെ മരണമായി കരുതി ദുഃഖിക്കുന്നു. എന്നാൽ തന്നെ ശരീരമായി തിരിച്ചറിയാത്തവന് മരണത്തിൽ വേദന തോന്നുന്നില്ല; മറിച്ച്, അവന് ആനന്ദം തോന്നുന്നു! ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മനുഷ്യൻ തന്നെ വസ്ത്രമായി തിരിച്ചറിയുന്നില്ല, അതിനാൽ അവ മാറ്റുന്നതിൽ അവന് വേദന തോന്നുന്നില്ല. കാരണം, അവിടെ വസ്ത്രം വേറെ, താൻ വേറെ എന്ന വിവേകം അവനിൽ വ്യക്തമായി ഉണർന്നിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അതേ വസ്ത്രം മാറ്റുന്നത് ഒരു ചെറിയ കുട്ടിക്ക് ചെയ്താൽ, പഴയ വസ്ത്രങ്ങൾ ഊരിയിടുമ്പോഴും പുതിയവ ധരിക്കുമ്പോഴും അവൻ കരയുന്നു. അവന്റെ വേദന മൂഢത മൂലമാണ്, അറിവില്ലായ്മ മൂലമാണ്. ഈ മൂഢത നീക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് ഭഗവാൻ ഇവിടെ 'യഥാ', 'തഥാ' എന്നീ പദങ്ങളുപയോഗിച്ച് വസ്ത്രത്തിന്റെ ഉപമ നൽകിയിരിക്കുന്നത്.
ഇവിടെ, വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതിന് ഭഗവാൻ 'ഗൃഹ്ണാതി' (എടുക്കുന്നു/ധരിക്കുന്നു) എന്ന ക്രിയ ഉപയോഗിച്ചു, എന്നാൽ ശരീരം പ്രാപിക്കുന്നതിന് 'സംയാതി' (പോകുന്നു) എന്ന ക്രിയ ഉപയോഗിച്ചു. ക്രിയകളിൽ ഭഗവാൻ ഈ വ്യത്യാസം എന്തുകൊണ്ട് വരുത്തി? ലൗകിക കാഴ്ചപ്പാടിൽ, അജ്ഞാനം മൂലം, മനുഷ്യൻ തന്റെ സ്ഥാനത്തുനിന്നുകൊണ്ട് വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതായി തോന്നുമ്പോൾ, മറ്റൊരു ശരീരം പ്രാപിക്കുന്നതിൽ ദേഹി ആ ശരീരങ്ങളിലേക്ക് പോകേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ലൗകിക കാഴ്ചപ്പാടിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഭഗവാൻ ക്രിയകളിൽ വ്യത്യാസം വരുത്തിയിരിക്കുന്നത്.
**വിശേഷ വിവരണം:**
ഗീതയിൽ, 'യേന സർവമിദം തതം' (2.17), 'നിത്യഃ സർവഗതഃ സ്ഥാണുഃ' (2.24) മുതലായ പദങ്ങളിലൂടെ ദേഹി സർവവ്യാപിയും നിത്യനും സർവഗതനും സ്ഥിരസ്വഭാവനുമായി വർണ്ണിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്; 'സംയാതി നവാനി ദേഹീ' (2.22), 'ശരീരം യദവാപ്നോതി' (15.8) മുതലായ പദങ്ങളിലൂടെ ദേഹി മറ്റു ശരീരങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നുവെന്നും പറയുന്നു. അപ്പോൾ, സർവവ്യാപിയും സർവഗതനുമായ അവന്ന് വരവും പോക്കും എങ്ങനെ? കാരണം, പോക്ക് എന്നത് ഒരു സ്ഥലത്തിലില്ലാത്തവൻ അവിടെ പോകുന്നതിനാണ്; വരവ് എന്നത് മറ്റൊരിടത്തുള്ളവൻ ഇവിടെ എത്തുന്നതിനാണ്. എന്നാൽ ദേഹിയുടെ കാര്യത്തിൽ ഇവ രണ്ടും ബാധകമല്ല! പരിഹാരം ഇതാണ്: ഒരുവന്റെ ബാല്യം മാറി യൗവനമാകുമ്പോൾ, 'ഞാൻ യുവാവായി' എന്ന് അവൻ പറയുന്നതുപോലെ. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ, അവൻ തന്നെ യുവാവായതല്ല; മറിച്ച്, അവന്റെ ശരീരം യൗവനമായതാണ്. അതിനാൽ, ബാല്യത്തിൽ അവൻ എന്തായിരുന്നോ, യൗവനത്തിലും അവൻ അതുതന്നെ; യൗവനത്തിലും അവൻ അതേയാളാണ്. എന്നാൽ ശരീരത്തോട് താൻ എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിനാൽ, ശരീരത്തിലെ മാറ്റത്തെ തന്നിൽ ആരോപിക്കുന്നു. അതുപോലെ, വരവും പോക്കും യഥാർത്ഥത്തിൽ ശരീരത്തിന്റെ ധർമ്മങ്ങളാണ്, എന്നാൽ ശരീരത്തോടുള്ള തിരിച്ചറിവ് മൂലം അവയെ തന്റെ വരവും പോക്കുമായി കരുതുന്നു. അതിനാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ദേഹി എവിടെയും പോകുന്നില്ല വരുന്നുമില്ല; ശരീരങ്ങളോടുള്ള തിരിച്ചറിവ് മൂലം മാത്രമാണ് വരവും പോക്കും ഉണ്ടാകുന്നതായി തോന്നുന്നത്.
ഇപ്പോൾ ചോദ്യം ഉദിക്കുന്നു: ആദിയില്ലാത്ത കാലം മുതൽ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ ജന്മമരണചക്രത്തിന് കാരണമെന്ത്? കർമ്മത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, പുണ്യപാപകർമ്മഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനാണ് ജന്മമരണം സംഭവിക്കുന്നത്; ജ്ഞാനത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, അജ്ഞാനം മൂലമാണ് ജന്മമരണം സംഭവിക്കുന്നത്; ഭക്തിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈശ്വരനിൽ നിന്ന് വിമുഖത മൂലമാണ് ജന്മമരണം സംഭവിക്കുന്നത്. ഇവ മൂന്നിൽ, പ്രധാന കാരണം, ഈശ്വരൻ ആത്മാവിന് നൽകിയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ദുരുപയോഗം ചെയ്തതിനാലാണ് ജന്മമരണം സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതാണ്. ഇപ്പോൾ, ആ ജന്മമരണം എങ്ങനെ നിലയ്ക്കും? നൽകപ്പെട്ട സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ശരിയായി ഉപയോഗിച്ചാൽ ജന്മമരണം നിലയ്ക്കും. അർത്ഥം, സ്വാർത്ഥലാഭത്തിനായി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തതിനാലാണ് ജന്മമരണം സംഭവിച്ചത്; അതിനാൽ, സ്വാർത്ഥലാഭം ത്യജിച്ച് പരോപകാരാർത്ഥം കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താൽ ജന്മമരണം നിലയ്ക്കും. തന്റെ യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തെ അവജ്ഞയോടെ കണ്ടതിനാലാണ് ജന്മമരണം സംഭവിച്ചത്; അതിനാൽ, തന്റെ യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തെ ആദരിച്ചാൽ ജന്മമരണം നിലയ്ക്കും. ഈശ്വരനിൽ നിന്ന് വിമുഖത കാണിച്ചതിനാലാണ് ജന്മമരണം സംഭവിച്ചത്; അതിനാൽ, ഈശ്വരനോട് അഭിമുഖത കാണിച്ചാൽ ജന്മമരണം നിലയ്ക്കും.
**സന്ധി:** ഒരു ഉദാഹരണത്തിലൂടെ ആത്മാവിന്റെ അക്ഷോഭ്യത വിവരിച്ച ശേഷം, ഇനി അടുത്ത മൂന്ന് ശ്ലോകങ്ങളിലൂടെ അതേ വിഷയം മറ്റൊരു രീതിയിൽ വിവരിക്കുന്നു.
★🔗
