人が古い衣服を脱ぎ捨て、新しい衣服を着るように、体を持つ魂は古い体を脱ぎ捨て、他の新しい体に入るのである。

【BG2.22】 サンスクリット語: वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही || 翻訳: 人が古い服を脱ぎ捨てて新しい服を着るように、魂（Atman）もまた、古くなった体を脱ぎ捨てて、新しい体へと移り変わるのです。 語句の意味: वासांसि（衣服）を、जीर्णानि（古びた）ものとして、यथा（〜のように）、विहाय（脱ぎ捨てて）、नवानि（新しいものを）、गृह्णाति（身につける）、नरः（人は）、अपराणि（別のものを）。तथा（同じように）、शरीराणि（肉体を）、विहाय（脱ぎ捨てて）、जीर्णानि（古びたものを）、अन्यानि（別の）、संयाति（入る）、नवानि（新しい）、देही（魂を持つ者）。

**2.22.** 人は古びた衣服を脱ぎ捨て、新しいものを着るように、この宿る魂（デーヒー）もまた古びた身体を脱ぎ捨て、新たなるものへと赴くのである。 **注釈：** 「ヴァーサーンシ・ジールナー二… サンヤーティ・ナヴァーニ・デーヒー」――本章第十三節において、賢者は別の身体を得ることについて悲しまない、と要約的に述べられた。今、同じ点が例えを以て明瞭に説かれているのである。すなわち、人が古い衣服の取り替えを悲しまないように、同様に、身体の取り替えを悲しむべきではない、と。 衣服を取り替えるのは人間であって、獣や鳥ではない。それゆえ、この衣服を取り替える例えにおいて、「ナラハ」（人）という語が用いられている。この「ナラハ」という語は人類を指し、その中にはすべての者――男も女も、子供も、青年も、老人なども含まれるのである。 人が古い衣服を脱ぎ捨て、新しいものを着るように、この宿る魂は古い身体を脱ぎ捨て、新しいものを受けるのである。古い身体を脱ぎ捨てることを「死」といい、新しい身体を受けることを「生まれる」という。プラクリティ（自然）との結びつきが存続する限り、この宿る魂は、古い身体を脱ぎ捨てた後も、その業（カルマ）あるいは臨終時の念想に従って、新たな身体を得続けるのである。 ここで、「シャリーラー二」（身体たち）という語の複数形は、魂がその真実の本性についての真の知識に到達しない限り、無限の期間にわたり身体を受け続けることを暗示している。これまでに魂が幾つの身体を受けてきたか、数えることさえ不可能である。このことを念頭に置いて、「シャリーラー二」という語には複数形が用いられ、また「デーヒー」（身体を有する者）という語は、すべての生きとし生けるものを指すためにここで用いられているのである。 詩句の前半では古びた衣服が言及され、後半では古びた身体が言及されている。古びた衣服の例えは、身体にどのように適用されるのか？ 子供や青年の身体もまた死ぬではないか。老人の古びた身体だけが死ぬのではない！ 答えはこうである。身体はその寿命が尽きた時にのみ死ぬのであり、寿命の尽きること自体が、身体の「古びた」状態なのである。それが子供の身体であれ、青年の身体であれ、老人の身体であれ、寿命が尽きた時、それらはすべて「古びた」と呼ばれるであろう。 この詩句において、主（クリシュナ）は「ヤターー」（あたかも）と「タターー」（そのように）という語を用いて、こう言われる。あたかも人が古い衣服を脱ぎ捨て、新しいものを着るように、そのようにこの宿る魂は古い身体を脱ぎ捨て、新しいものへと赴くのである。ここに一つの疑念が生じる。あたかも幼年、青年、老年が自動的に起こるように、同様に、別の身体を得ることもまた自動的に起こるのである（2.13）。ここで、「ヤターー」と「タターー」は不調和に見える。しかし、（この詩句において）古い衣服を脱ぎ捨て、新しいものを着ることには、人間には自由があるが、古い身体を脱ぎ捨て、新しい身体を受けることには、宿る魂にはそのような自由がない。では、どうして「ヤターー」と「タターー」がここに適用されるのか？ その解決はこうである。ここでの主の意図は、自由や依存について語ることではなく、身体からの別離によって生じる悲しみを取り除くことにある。あたかも着る者（人）が古い衣服を脱ぎ捨て、新しいものを着ても同じままであるように、同様に、古い身体を脱ぎ捨て、新しいものへと赴いても、宿る魂はまったく同じままであり、無執着である。それゆえ、悲しむ理由はない。この観点から、この例えは完全に適切なのである。 第二の疑念が生じる。古い衣服を脱ぎ捨て、新しいものを着ることは喜びをもたらすが、古い身体を脱ぎ捨て、新しい身体を受けることは苦痛をもたらす。では、どうして「ヤターー」と「タターー」がここに適用されるのか？ その解決はこうである。身体の死に伴う苦痛は、死ぬことによって起こるのではなく、むしろ生きたいという欲望によって起こるのである。「私が生きんことを」という欲望が内に留まり、死なねばならなくなった時、そこで苦痛が感じられるのである。意味するところは、人が自己を身体と同一視する時、彼は身体の死を自らの死と考えて悲しむ、ということである。しかし、自己を身体と同一視しない者は、死において苦痛を感じない。それどころか、至福を感じるのである！ 例えば、人は自己を衣服と同一視しないので、衣服を取り替えることに何の苦痛も感じない。その理由は、そこでは衣服は別物であり、自分は別物であるという彼の分別が明らかに目覚めているからである。しかし、同じ衣服の取り替えを幼い子供にさせると、彼は古い衣服を脱ぎ、新しいものを着る間にも泣き叫ぶ。彼の苦痛は、もっぱら愚かさ、理解の欠如によるものである。この愚かさを取り除くためにこそ、主はここで「ヤターー」と「タターー」という語を用いて衣服の例えを与えられたのである。 ここで、衣服を着ることについては、主は動詞「グリヒナーティ」（取る／着る）を用いられたが、身体を受けることについては、動詞「サンヤーティ」（赴く）を用いられた。なぜ主は動詞にこの区別を設けられたのか？ 世俗的な見地からは、無知ゆえに、人は自分の場所に留まりながら衣服を着るように見え、一方、別の身体を得ることについては、宿る魂はそれらのそれぞれの身体へと赴かねばならないように見える。この世俗的な見地を考慮して、主は動詞に区別を設けられたのである。 **特記事項：** ギーターにおいては、「イェーナ・サルヴァム・イダン・タタム」（2.17）、「ニティヤハ・サルヴァガタハ・スターヌハ」（2.24）などの語句を通じて、宿る魂は遍在し、永遠で、偏在し、安定した性質を持つものと描かれている。そして、「サンヤーティ・ナヴァーニ・デーヒー」（2.22）、「シャリーラム・ヤド・アヴァープノティ」（15.8）などの語句を通じて、宿る魂は他の身体へと赴くと言われている。それでは、遍在し、偏在するものが、どうして来たり行ったりすることがあり得ようか？ なぜなら、行くということは、ある特定の場所にいない者がそこへ行くことについて言われ、来るということは、別の場所にいる者がここへ到着することについて言われるからである。しかし、宿る魂の場合、どちらも当てはまらない！ その解決はこうである。あたかも誰かの幼年時代が青年期に変わった時、彼は「私は若くなった」と言うように。しかし実際には、彼自身が若くなったのではなく、彼の身体が若くなったのである。それゆえ、彼が幼年時代にあったものは、青年期にも留まるのであり、青年期においても、彼は同じなのである。しかし、身体との同一視によって、彼は身体の変化を自己の上に付加するのである。同様に、来たり行ったりすることは、実際には身体の属性であるが、身体との同一視によって、彼はそれを自らの来たり行ったりと考えるのである。それゆえ、実在において、宿る魂はどこへも行かず、来もしない。ただ身体との同一視によってのみ、来たり行ったりすることが起こっているように見えるのである。 さて、疑問が生じる。始原なき時より続いているこの生死の輪廻の原因は何か？ 業（カルマ）の観点からは、善悪の行為の果報を経験するために生死は起こる。知識（ジュニャーナ）の観点からは、無知によって生死は起こる。そして、信仰（バクティ）の観点からは、神から背を向けることによって生死は起こる。この三つの中で、主たる原因は、神が魂に与えられた自由を誤用することによって生死が起こっている、ということである。では、その生死はどのようにして止むのか？ 与えられた自由を正しく用いることによって、生死は止むであろう。意味するところは、生死は自己の利益のために行為を行うことによって起こってきた。それゆえ、自己利益を捨て、他者の福祉のために行為を行うことによって、生死は止むであろう。生死は、自己の真の知識を軽んじることによって起こってきた。それゆえ、自己の真の知識を重んじることによって、生死は止むであろう。生死は、神から背を向けることによって起こってきた。それゆえ、神に向き直ることによって、生死は止むであろう。 **連絡：** 例えを通じて魂の不動性を説いた後、今や次の三つの詩句において、同じことが別の仕方で説かれるのである。