**2.22.** Así como un hombre deja las ropas gastadas y se pone otras nuevas, así también el alma encarnada (dehī) deja los cuerpos gastados y entra en otros nuevos.
**Comentario:** "Vāsāṁsi jīrṇāni... saṁyāti navāni dehī" – En el verso trece de este capítulo, se había declarado de forma condensada que el sabio no se aflige respecto a la adquisición de otro cuerpo. Ahora, el mismo punto se explica claramente con un ejemplo: así como un hombre no se aflige por el cambio de ropas viejas, de igual modo, no debe afligirse por el cambio de cuerpos.
Son los humanos quienes cambian de ropa, no los animales o las aves; por lo tanto, en este ejemplo del cambio de ropa, se utiliza el término 'naraḥ'. Este término 'naraḥ' denota la especie humana, y dentro de ella se incluyen todos: hombres y mujeres, niños, jóvenes, ancianos, etc.
Así como un hombre deja las ropas viejas y se pone otras nuevas, así este alma encarnada deja los cuerpos viejos y asume otros nuevos. Dejar el cuerpo viejo se llama 'morir', y asumir un cuerpo nuevo se llama 'nacer'. Mientras permanezca la conexión con Prakriti (la Naturaleza), este alma encarnada, habiendo dejado los cuerpos viejos, continúa obteniendo nuevos cuerpos de acuerdo con su karma o de acuerdo con la contemplación en el momento de la muerte.
Aquí, la forma plural en el término 'śarīrāṇi' (cuerpos) implica que mientras el alma no alcance el verdadero conocimiento de su naturaleza real, continúa asumiendo cuerpos por un período infinito. Ni siquiera es posible contar cuántos cuerpos ha asumido hasta ahora. Teniendo esto en cuenta, se usa la forma plural en el término 'śarīrāṇi', y el término 'dehī' se usa aquí para indicar a todos los seres vivos.
En la primera mitad del verso, se mencionan las ropas gastadas, y en la segunda mitad, los cuerpos gastados. ¿Cómo se aplica la analogía de las ropas gastadas a los cuerpos? La razón es que también mueren los cuerpos de niños y jóvenes. ¡No es que solo mueran los cuerpos gastados de los ancianos! La respuesta es que el cuerpo muere solo cuando se agota su tiempo de vida, y el agotamiento del tiempo de vida en sí mismo es el estado 'gastado' del cuerpo. Ya sea el cuerpo de un niño, un joven o un anciano, al agotarse el tiempo de vida, todos serán llamados 'gastados'.
En este verso, al usar las palabras 'yathā' (así como) y 'tathā' (así también), el Señor dice: así como un hombre deja las ropas viejas y se pone otras nuevas, así también este alma encarnada deja los cuerpos viejos y va a otros nuevos. Aquí surge una duda. Así como la niñez, la juventud y la vejez ocurren automáticamente, de manera similar, la adquisición de otro cuerpo sucede automáticamente (2.13). Aquí, el 'yathā' y el 'tathā' parecen incongruentes. Sin embargo, (en este verso) mientras que al dejar ropas viejas y ponerse otras nuevas, el hombre tiene libertad, pero al dejar cuerpos viejos y asumir otros nuevos, el alma encarnada no tiene tal libertad. Entonces, ¿cómo se aplican aquí el 'yathā' y el 'tathā'? La resolución es que la intención del Señor aquí no es hablar de libertad o dependencia, sino más bien eliminar la aflicción que surge de la separación del cuerpo. Así como el que viste (el hombre) permanece igual incluso después de dejar las ropas viejas y ponerse otras nuevas, de manera similar, incluso después de dejar los cuerpos viejos e ir a otros nuevos, el alma encarnada permanece exactamente igual, desapegada; por lo tanto, no hay razón para afligirse. Desde esta perspectiva, esta analogía es perfectamente apropiada.
Surge una segunda duda: dejar las ropas viejas y ponerse otras nuevas produce placer, pero dejar los cuerpos viejos y asumir otros nuevos produce dolor. Entonces, ¿cómo se aplican aquí el 'yathā' y el 'tathā'? La resolución es esta: el dolor asociado con la muerte de los cuerpos no ocurre debido a morir, sino más bien debido al deseo de vivir. El deseo 'Que yo viva' permanece en el interior, y cuando uno tiene que morir, entonces se siente dolor. El significado es que cuando un hombre se identifica con el cuerpo, considera la muerte del cuerpo como su propia muerte y se aflige. ¡Pero aquel que no se identifica con el cuerpo no siente dolor en la muerte; por el contrario, siente dicha! Por ejemplo, un hombre no se identifica con sus ropas, por lo que no siente dolor al cambiarlas. La razón es que allí su discernimiento está claramente despierto, de que las ropas son algo separado y él es separado. Sin embargo, si el mismo cambio de ropas se le hace a un niño pequeño, él llora incluso al quitarse las ropas viejas y ponerse otras nuevas. Su dolor se debe únicamente a la necedad, a la falta de entendimiento. Es para eliminar esta necedad que el Señor ha dado aquí la analogía de las ropas usando las palabras 'yathā' y 'tathā'.
Aquí, para ponerse ropas, el Señor usó el verbo 'gṛhṇāti' (toma/se pone), pero para asumir cuerpos, usó el verbo 'saṁyāti' (va). ¿Por qué hizo el Señor esta distinción en los verbos? Desde el punto de vista mundano, debido a la ignorancia, parece que el hombre, permaneciendo en su lugar, se pone las ropas, mientras que al adquirir otro cuerpo, el alma encarnada tiene que ir a esos respectivos cuerpos. Es tomando este punto de vista mundano que el Señor ha hecho la distinción en los verbos.
**Punto Especial:**
En el Gita, a través de términos como 'yena sarvam idaṁ tatam' (2.17), 'nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuḥ' (2.24), etc., el alma encarnada se describe como omnipenetrante, eterna, omnipresente y de naturaleza estable; y a través de términos como 'saṁyāti navāni dehī' (2.22), 'śarīraṁ yad avāpnoti' (15.8), etc., se dice que el alma encarnada va a otros cuerpos. Por lo tanto, ¿cómo puede aquello que es omnipenetrante, omnipresente, tener ir y venir? Porque se dice que va aquel que no está en un lugar particular y va allí; y se dice que viene aquel que está en otro lugar y llega aquí. ¡Pero en el caso del alma encarnada, ninguno de estos se aplica! La resolución es esta: así como cuando la niñez de alguien cambia a juventud, él dice: 'Me he vuelto joven'. Pero en realidad, él mismo no se ha vuelto joven; más bien, su cuerpo se ha vuelto joven. Por lo tanto, lo que él era en la niñez, permanece también en la juventud; en la juventud también, él es el mismo. Pero debido a identificarse con el cuerpo, él superpone el cambio del cuerpo sobre sí mismo. De manera similar, el ir y venir son en realidad atributos del cuerpo, pero debido a la identificación con el cuerpo, él los considera como su propio ir y venir. Por lo tanto, en realidad, el alma encarnada no va ni viene a ninguna parte; solo debido a la identificación con los cuerpos parece ocurrir el ir y venir.
Ahora surge la pregunta: ¿cuál es la causa de este ciclo de nacimiento y muerte que ha estado ocurriendo desde un tiempo sin principio? Desde la perspectiva del karma, el nacimiento y la muerte ocurren para experimentar los frutos de las buenas y malas acciones; desde la perspectiva del conocimiento, el nacimiento y la muerte ocurren debido a la ignorancia; y desde la perspectiva de la devoción, el nacimiento y la muerte ocurren debido al alejamiento de Dios. Entre estos tres, la causa principal es que el nacimiento y la muerte están ocurriendo debido al mal uso de la libertad que Dios le ha dado al alma. Ahora, ¿cómo puede cesar ese nacimiento y muerte? Al usar la libertad concedida correctamente, el nacimiento y la muerte cesarán. El significado es que el nacimiento y la muerte han ocurrido debido a realizar acciones por interés propio; por lo tanto, al renunciar al interés propio y realizar acciones para el bienestar de los demás, el nacimiento y la muerte cesarán. El nacimiento y la muerte han ocurrido debido a faltar el respeto al propio conocimiento verdadero; por lo tanto, al respetar el propio conocimiento verdadero, el nacimiento y la muerte cesarán. El nacimiento y la muerte han ocurrido debido al alejamiento de Dios; por lo tanto, al volverse hacia Dios, el nacimiento y la muerte cesarán.
**Conexión:** Habiendo descrito la impasibilidad del alma a través de un ejemplo, ahora en los siguientes tres versos, lo mismo se describe de otra manera.
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