**२.२२.** ज्याप्रमाणे मनुष्य जुने कपडे टाकून नवे कपडे परिधान करतो, त्याचप्रमाणे हा देही (शरीरधारी आत्मा) जुनी शरीरे टाकून नव्या शरीरांत प्रवेश करतो.
**टीका:** "वासांसि जीर्णानि... संयाति नवानि देही" – या अध्यायातील तेराव्या श्लोकात, दुसरे शरीर प्राप्त होण्याबद्दल ज्ञानी पुरुष शोक करीत नाहीत, हे संक्षिप्त रूपात सांगितले होते. आता तोच मुद्दा स्पष्ट उदाहरणाने सांगितला आहे: ज्याप्रमाणे मनुष्य जुन्या कपड्यांच्या बदलाबद्दल दुःख करीत नाही, त्याचप्रमाणे शरीरांच्या बदलाबद्दल दुःख करू नये.
कपडे बदलणे हे मनुष्याचेच काम आहे, पशु-पक्ष्यांचे नाही; म्हणून कपडे बदलण्याच्या या उदाहरणात 'नरः' हा शब्द वापरला आहे. हा 'नरः' शब्द मानवजातीचा द्योतक आहे आणि त्यात सर्वच समाविष्ट आहेत – पुरुष आणि स्त्रिया, बालक, तरुण, वृद्ध इत्यादी.
ज्याप्रमाणे मनुष्य जुने कपडे टाकून नवे कपडे परिधान करतो, त्याचप्रमाणे हा देही जुनी शरीरे टाकून नवी शरीरे धारण करतो. जुने शरीर टाकणे यालाच 'मरण' म्हणतात आणि नवे शरीर धारण करणे यालाच 'जन्म' म्हणतात. प्रकृतीशी संबंध राहिल्यापर्यंत, हा देही जुनी शरीरे टाकून, आपल्या कर्मानुसार किंवा मृत्यूसमयी असलेल्या चिंतनानुसार, नवी शरीरे प्राप्त करीतच राहतो.
येथे 'शरीराणि' या शब्दातील बहुवचनाचा अर्थ असा की, जोपर्यंत आत्म्याला स्वरूपाचे खरे ज्ञान प्राप्त होत नाही, तोपर्यंत तो अनंत काळ शरीरे धारण करीतच राहतो. आतापर्यंत त्याने किती शरीरे धारण केली आहेत, याची गणना करणेही शक्य नाही. हे लक्षात घेऊनच 'शरीराणि' या शब्दात बहुवचन वापरले आहे आणि 'देही' हा शब्द येथे सर्व प्राणिमात्राचा द्योतक म्हणून वापरला आहे.
श्लोकाच्या पूर्वार्धात जीर्ण वस्त्रांचा उल्लेख आहे आणि उत्तरार्धात जीर्ण शरीरांचा. जीर्ण वस्त्रांची उपमा शरीरांना कशी लागू पडते? कारण बालकाची आणि तरुणांची शरीरेही मरतात. फक्त वृद्धांचीच जीर्ण शरीरे मरतात असे नाही! उत्तर असे की, शरीराचे जीवनकाल संपल्यावरच ते मरते आणि जीवनकाल संपणे हीच शरीराची 'जीर्ण' अवस्था आहे. ते बालकाचे शरीर असो, तरुणाचे असो किंवा वृद्धाचे असो, जीवनकाल संपल्यावर ते सर्व 'जीर्ण' म्हटले जातील.
या श्लोकात 'यथा' (ज्याप्रमाणे) आणि 'तथा' (त्याचप्रमाणे) हे शब्द वापरून भगवंत म्हणतात: ज्याप्रमाणे मनुष्य जुने कपडे टाकून नवे कपडे परिधान करतो, त्याचप्रमाणे हा देही जुनी शरीरे टाकून नव्या शरीरांकडे जातो. येथे एक शंका येते. ज्याप्रमाणे बालपण, तारुण्य आणि वार्धक्य हे आपोआप होतात, त्याचप्रमाणे दुसरे शरीर प्राप्त होणे हेही आपोआपच होते (२.१३). येथे 'यथा' आणि 'तथा' विसंगत वाटतात. कारण, (या श्लोकात) जुने कपडे टाकून नवे परिधान करण्यात मनुष्याला स्वातंत्र्य आहे, पण जुनी शरीरे टाकून नवी धारण करण्यात देहीला तसे स्वातंत्र्य नाही. मग 'यथा' आणि 'तथा' येथे कसे लागू पडतात? समाधान असे की, येथे स्वातंत्र्य किंवा परतंत्र्य याबद्दल बोलण्याचा भगवंतांचा हेतू नसून, शरीरापासून होणाऱ्या वियोगाच्या दुःखाचे निवारण करण्याचा आहे. ज्याप्रमाणे परिधान करणारा (मनुष्य) जुने कपडे टाकून नवे परिधान केले तरी तोच राहतो, त्याचप्रमाणे जुनी शरीरे टाकून नव्यांकडे गेले तरी देही तोच राहतो, निर्लेप राहतो; म्हणून दुःख करण्याचे कारण नाही. या दृष्टीने ही उपमा अगदी योग्य आहे.
दुसरी शंका येते: जुने कपडे टाकून नवे परिधान करणे यात आनंद आहे, पण जुनी शरीरे टाकून नवी धारण करणे यात तर वेदना आहेत. मग 'यथा' आणि 'तथा' कसे लागू पडतात? समाधान असे: शरीरांच्या मरणाशी जोडलेल्या वेदना मरणामुळे होत नाहीत, तर जगण्याच्या इच्छेमुळे होतात. 'मी जगावे' अशी इच्छा अंतर्यामी राहते आणि मरावे लागले तर वेदना होतात. अर्थात, मनुष्य जेव्हा स्वतःला शरीराशी ओळखतो, तेव्हा शरीराचे मरण हे स्वतःचे मरण समजून तो शोक करतो. पण जो स्वतःला शरीराशी ओळखीत नाही, त्याला मरणात वेदना होत नाहीत; उलट, आनंदच होतो! उदाहरणार्थ, मनुष्य स्वतःला वस्त्राशी ओळखीत नाही, म्हणून कपडे बदलताना त्याला वेदना होत नाहीत. कारण तेथे वस्त्र वेगळे आणि मी वेगळा, हा त्याचा विवेक स्पष्ट जागृत असतो. पण तोच कपड्यांचा बदल लहान मुलासाठी केला तर जुने कपडे काढताना आणि नवे घालतानाही तो रडतो. त्याच्या वेदना केवळ मूढपणामुळे, अज्ञानामुळे होतात. या मूढपणाचे निवारण करण्यासाठीच भगवंतांनी येथे 'यथा' आणि 'तथा' शब्दांनी वस्त्रांची उपमा दिली आहे.
येथे, कपडे परिधान करण्यासाठी भगवंतांनी 'गृह्णाति' (घेते/परिधान करते) हे क्रियापद वापरले, पण शरीरे धारण करण्यासाठी 'संयाति' (जातो) हे क्रियापद वापरले. भगवंतांनी क्रियापदात हा भेद का केला? लौकिक दृष्टीने, अज्ञानामुळे असे दिसते की, मनुष्य आपल्या जागी राहून कपडे परिधान करतो, तर दुसरे शरीर प्राप्त करण्यासाठी देहीला त्या त्या शरीरांकडे जावे लागते. ही लौकिक दृष्टी घेऊनच भगवंतांनी क्रियापदात भेद केला आहे.
**विशेष मुद्दा:**
गीतेत 'येन सर्वमिदं ततम्' (२.१७), 'नित्यः सर्वगतः स्थाणुः' (२.२४) इत्यादी शब्दांनी देहीचे वर्णन सर्वव्यापी, नित्य, सर्वगत आणि स्थिरस्वरूप असे केले आहे; आणि 'संयाति नवानि देही' (२.२२), 'शरीरं यदवाप्नोति' (१५.८) इत्यादी शब्दांनी देही दुसऱ्या शरीरांकडे जातो असे म्हटले आहे. मग जो सर्वव्यापी, सर्वगत आहे, त्याला येणे-जाणे कसे? कारण जाणे हे त्या ठिकाणी नसलेल्याचे म्हटले जाते आणि येणे हे दुसऱ्या ठिकाणी असलेल्याचे म्हटले जाते. पण देहीच्या बाबतीत हे दोन्ही लागू पडत नाहीत! समाधान असे: ज्याप्रमाणे कोणाचे बालपण तारुण्यात बदलले तर तो म्हणतो, 'मी तरुण झालो'. पण वास्तवात तो स्वतः तरुण झालेला नसतो; तर त्याचे शरीर तरुण झालेले असते. म्हणून बालपणी जो होता, तो तारुण्यातही तोच असतो; तारुण्यातही तो तोच असतो. पण शरीराशी ओळख ठेवल्यामुळे, शरीरातील बदल स्वतःवर आरोपित करतो. त्याचप्रमाणे, येणे-जाणे हे खरेतर शरीराचे धर्म आहेत, पण शरीराशी ओळख ठेवल्यामुळे ते स्वतःचे येणे-जाणे समजतो. म्हणून वास्तवात देही कोठे जात नाही किंवा येत नाही; फक्त शरीरांशी ओळख ठेवल्यामुळे येणे-जाणे दिसते.
आता प्रश्न उरतो: अनादि काळापासून चालू असलेल्या या जन्ममरणचक्राचे कारण काय? कर्मदृष्ट्या, पुण्यपापांचे फळ भोगण्यासाठी जन्ममरण होते; ज्ञानदृष्ट्या, अज्ञानामुळे जन्ममरण होते; आणि भक्तिदृष्ट्या, ईश्वरापासून विमुख झाल्यामुळे जन्ममरण होते. या तिघांपैकी मुख्य कारण असे की, ईश्वराने आत्म्याला दिलेल्या स्वातंत्र्याचा दुरुपयोग केल्यामुळे जन्ममरण होत आहेत. आता ते जन्ममरण कसे थांबतील? दिलेले स्वातंत्र्य योग्य रीतीने वापरल्यास जन्ममरण थांबतील. अर्थात, स्वार्थासाठी कर्मे केल्यामुळे जन्ममरण झाले; म्हणून स्वार्थत्याग करून परहितासाठी कर्मे केल्यास जन्ममरण थांबतील. स्वतःच्या खऱ्या ज्ञानाचा अनादर केल्यामुळे जन्ममरण झाले; म्हणून स्वतःच्या खऱ्या ज्ञानाचा आदर केल्यास जन्ममरण थांबतील. ईश्वरापासून विमुख झाल्यामुळे जन्ममरण झाले; म्हणून ईश्वराकडे वळल्यास जन्ममरण थांबतील.
**संदर्भ:** आत्म्याची निर्लेपता उदाहरणाने वर्णन केल्यानंतर, आता पुढील तीन श्लोकांत तीच गोष्ट दुसऱ्या प्रकारे सांगितली आहे.
★🔗
