**2.22.** Come un uomo abbandona vesti logore e ne indossa di nuove, così l’anima incarnata (dehī) abbandona corpi consunti ed entra in altri nuovi.
**Commentario:** "Vāsāṁsi jīrṇāni... saṁyāti navāni dehī" – Nel tredicesimo verso di questo capitolo, era stato affermato in forma condensata che il saggio non si addolora riguardo all’acquisizione di un altro corpo. Ora, lo stesso punto viene spiegato chiaramente con un esempio: proprio come un uomo non si addolora per il cambio di vestiti vecchi, similmente, non ci si dovrebbe addolorare per il cambio di corpi.
Sono gli esseri umani a cambiare i vestiti, non gli animali o gli uccelli; pertanto, in questo esempio del cambio di vestiti, viene usato il termine ‘naraḥ’. Questo termine ‘naraḥ’ denota la specie umana, e al suo interno sono inclusi tutti – uomini e donne, bambini, giovani, anziani, ecc.
Proprio come un uomo abbandona vestiti vecchi e ne indossa di nuovi, così quest’anima incarnata abbandona corpi vecchi e ne assume di nuovi. Abbandonare il vecchio corpo si chiama ‘morire’, e assumere un nuovo corpo si chiama ‘nascere’. Finché rimane la connessione con Prakriti (la Natura), quest’anima incarnata, avendo abbandonato corpi vecchi, continua ad ottenere nuovi corpi secondo il suo karma o secondo la contemplazione al momento della morte.
Qui, la forma plurale nel termine ‘śarīrāṇi’ (corpi) implica che finché l’anima non ottiene la vera conoscenza della sua natura reale, continua ad assumere corpi per un periodo infinito. Non è nemmeno possibile contare quanti corpi abbia assunto finora. Tenendo questo a mente, viene usata la forma plurale nel termine ‘śarīrāṇi’, e il termine ‘dehī’ è usato qui per indicare tutti gli esseri viventi.
Nella prima metà del verso, si menzionano vesti logore, e nella seconda metà, corpi consunti. Come si applica l’analogia delle vesti logore ai corpi? Il motivo è che muoiono anche i corpi di bambini e giovani. Non è che muoiano solo i corpi consunti degli anziani! La risposta è che il corpo muore solo quando la sua durata di vita si esaurisce, e l’esaurimento stesso della durata di vita è lo stato ‘logoro’ del corpo. Che sia il corpo di un bambino, di un giovane o di un anziano, al sopraggiungere dell’esaurimento della durata di vita, saranno tutti chiamati ‘logori’.
In questo verso, usando le parole ‘yathā’ (proprio come) e ‘tathā’ (così), il Signore dice: proprio come un uomo abbandona vestiti vecchi e ne indossa di nuovi, così quest’anima incarnata abbandona corpi vecchi e va verso altri nuovi. Qui sorge un dubbio. Proprio come l’infanzia, la giovinezza e la vecchiaia avvengono automaticamente, similmente, l’acquisizione di un altro corpo avviene automaticamente (2.13). Qui, lo ‘yathā’ e il ‘tathā’ sembrano incongruenti. Tuttavia, (in questo verso) mentre nell’abbandonare vestiti vecchi e indossarne di nuovi, l’uomo ha libertà, ma nell’abbandonare corpi vecchi e assumerne di nuovi, l’anima incarnata non ha tale libertà. Quindi come si applicano qui ‘yathā’ e ‘tathā’? La risoluzione è che qui l’intenzione del Signore non è parlare di libertà o dipendenza, ma piuttosto rimuovere il dolore che sorge dalla separazione dal corpo. Proprio come colui che indossa (l’uomo) rimane lo stesso anche dopo aver abbandonato vestiti vecchi e indossato quelli nuovi, similmente, anche dopo aver abbandonato corpi vecchi e andato verso quelli nuovi, l’anima incarnata rimane esattamente la stessa, distaccata; pertanto, non c’è motivo di addolorarsi. Da questa prospettiva, questa analogia è perfettamente appropriata.
Sorge un secondo dubbio: abbandonare vestiti vecchi e indossarne di nuovi procura piacere, ma abbandonare corpi vecchi e assumerne di nuovi procura dolore. Quindi come si applicano qui ‘yathā’ e ‘tathā’? La risoluzione è questa: il dolore associato alla morte dei corpi non avviene a causa del morire, ma piuttosto a causa del desiderio di vivere. Il desiderio ‘Possa io vivere’ rimane all’interno, e quando si deve morire, allora si prova dolore. Il significato è che quando un uomo si identifica con il corpo, considera la morte del corpo come la propria morte e si addolora. Ma colui che non si identifica con il corpo non prova dolore nella morte; al contrario, egli prova beatitudine! Ad esempio, un uomo non si identifica con i suoi vestiti, quindi non prova dolore nel cambiarli. La ragione è che lì la sua discriminazione è chiaramente desta, consapevole che i vestiti sono separati e lui è separato. Tuttavia, se lo stesso cambio di vestiti viene fatto a un bambino piccolo, egli piange anche mentre si toglie i vestiti vecchi e ne mette di nuovi. Il suo dolore è dovuto unicamente alla stoltezza, alla mancanza di comprensione. È per rimuovere questa stoltezza che il Signore ha dato qui l’analogia dei vestiti usando le parole ‘yathā’ e ‘tathā’.
Qui, per indossare vestiti, il Signore ha usato il verbo ‘gṛhṇāti’ (prende/indossa), ma per assumere corpi, ha usato il verbo ‘saṁyāti’ (va). Perché il Signore ha fatto questa distinzione nei verbi? Dal punto di vista mondano, a causa dell’ignoranza, appare che l’uomo, restando al suo posto, indossa i vestiti, mentre nell’acquisire un altro corpo, l’anima incarnata deve andare verso quei rispettivi corpi. È tenendo conto di questo punto di vista mondano che il Signore ha fatto la distinzione nei verbi.
**Punto Speciale:**
Nella Gita, attraverso termini come ‘yena sarvam idaṁ tatam’ (2.17), ‘nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuḥ’ (2.24), ecc., l’anima incarnata è descritta come onnipervadente, eterna, onnipresente e di natura stabile; e attraverso termini come ‘saṁyāti navāni dehī’ (2.22), ‘śarīraṁ yad avāpnoti’ (15.8), ecc., si dice che l’anima incarnata vada verso altri corpi. Pertanto, come può ciò che è onnipervadente, onnipresente, avere andare e venire? Perché l’andare si dice di chi non è in un luogo particolare e vi si reca; e il venire si dice di chi è in un altro luogo e arriva qui. Ma nel caso dell’anima incarnata, nessuna delle due si applica! La risoluzione è questa: proprio come quando l’infanzia di qualcuno cambia in giovinezza, egli dice: ‘Sono diventato giovane’. Ma in realtà, egli stesso non è diventato giovane; piuttosto, il suo corpo è diventato giovane. Pertanto, ciò che era nell’infanzia, rimane anche nella giovinezza; anche nella giovinezza, egli è lo stesso. Ma a causa dell’identificazione con il corpo, egli sovrappone il cambiamento del corpo su se stesso. Similmente, il venire e l’andare sono in realtà attributi del corpo, ma a causa dell’identificazione con il corpo, egli li considera come propri venire e andare. Pertanto, in realtà, l’anima incarnata non va e non viene da nessuna parte; solo a causa dell’identificazione con i corpi il venire e l’andare appaiono avvenire.
Ora sorge la domanda: qual è la causa di questo ciclo di nascita e morte che va avanti da tempo senza inizio? Dal punto di vista del karma, nascita e morte avvengono per sperimentare i frutti delle azioni buone e cattive; dal punto di vista della conoscenza, nascita e morte avvengono a causa dell’ignoranza; e dal punto di vista della devozione, nascita e morte avvengono a causa dell’allontanamento da Dio. Tra questi tre, la causa principale è che nascita e morte stanno accadendo a causa dell’uso improprio della libertà che Dio ha dato all’anima. Ora, come può quella nascita e morte cessare? Usando la libertà concessa nel modo giusto, nascita e morte cesseranno. Il significato è che nascita e morte sono avvenute a causa del compiere azioni per il proprio interesse egoistico; pertanto, rinunciando all’interesse egoistico e compiendo azioni per il bene degli altri, nascita e morte cesseranno. Nascita e morte sono avvenute a causa del mancare di rispetto alla propria vera conoscenza; pertanto, rispettando la propria vera conoscenza, nascita e morte cesseranno. Nascita e morte sono avvenute a causa dell’allontanamento da Dio; pertanto, rivolgendosi a Dio, nascita e morte cesseranno.
**Collegamento:** Avendo descritto l’impassibilità dell’anima attraverso un esempio, ora nei prossimi tre versi, la stessa cosa è descritta in un altro modo.
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