Seperti seseorang menanggalkan pakaian lama dan memakai yang baru, demikianlah sang roh yang berjasad meninggalkan badan-badan tua dan memasuki yang baru.

Sloka 2.22: Sebagaimana manusia menanggalkan pakaian lama dan memakai pakaian baru, begitu juga roh meninggalkan tubuh lama dan memasuki tubuh yang baru. Maksud perkataan: Vasamsi - pakaian, Jirnani - usang, Yatha - seperti, Vihaya - meninggalkan, Navani - baru, Grhnati - mengambil, Narah - manusia, Aparani - lain, Tatha - begitu juga, Sarirani - tubuh, Anyani - lain, Samyati - memasuki, Dehi - roh.

**2.22.** Sebagaimana seseorang menanggalkan pakaian lama dan mengenakan pakaian baru, demikian pula sang jiva berbadan (*dehī*) meninggalkan badan-badan lama dan memasuki badan-badan baru. **Ulasan:** "Vāsāṁsi jīrṇāni... saṁyāti navāni dehī" – Dalam ayat ketiga belas bab ini, telah dinyatakan secara ringkas bahawa orang yang bijak tidak berdukacita berkenaan perolehan badan lain. Kini, perkara yang sama dijelaskan dengan jelas melalui sebuah perumpamaan: sebagaimana seseorang tidak bersedih atas pertukaran pakaian lama, demikian juga, seseorang tidak patut bersedih atas pertukaran badan. Manusialah yang menukar pakaian, bukan haiwan atau burung; oleh itu, dalam perumpamaan menukar pakaian ini, istilah 'naraḥ' digunakan. Istilah 'naraḥ' ini merujuk kepada spesies manusia, dan di dalamnya termasuk semua – lelaki dan perempuan, kanak-kanak, pemuda, orang tua, dan sebagainya. Sebagaimana seseorang menanggalkan pakaian lama dan mengenakan yang baru, demikianlah sang jiva berbadan ini meninggalkan badan-badan lama dan menerima badan-badan baru. Meninggalkan badan lama disebut 'mati', dan menerima badan baru disebut 'dilahirkan'. Selagi hubungan dengan Prakriti (Alam) kekal, sang jiva berbadan ini, setelah meninggalkan badan-badan lama, terus memperoleh badan-badan baru menurut karmanya atau menurut renungan pada saat kematian. Di sini, bentuk jamak dalam istilah 'śarīrāṇi' (badan-badan) membayangkan bahawa selagi sang jiwa belum mencapai pengetahuan sejati tentang hakikat dirinya yang sebenar, ia akan terus menerima badan untuk tempoh yang tidak terhingga. Bahkan tidak mungkin untuk menghitung berapa banyak badan yang telah diterimanya hingga kini. Dengan memikirkan hal ini, bentuk jamak digunakan dalam istilah 'śarīrāṇi', dan istilah 'dehī' digunakan di sini untuk menunjukkan semua makhluk hidup. Pada separuh pertama ayat, disebutkan pakaian usang, dan pada separuh kedua, badan-badan usang. Bagaimana analogi pakaian usang diaplikasikan kepada badan? Alasannya ialah badan kanak-kanak dan pemuda juga mati. Bukannya hanya badan usang orang tua sahaja yang mati! Jawapannya ialah badan mati hanya apabila jangka hayatnya habis, dan kehabisan jangka hayat itulah keadaan 'usang' bagi badan. Sama ada badan kanak-kanak, pemuda, atau orang tua, setelah kehabisan jangka hayat, semuanya akan disebut 'usang'. Dalam ayat ini, dengan menggunakan perkataan 'yathā' (sebagaimana) dan 'tathā' (demikian pula), Tuhan berfirman: sebagaimana seseorang menanggalkan pakaian lama dan mengenakan yang baru, demikian pula sang jiva berbadan ini meninggalkan badan-badan lama dan pergi kepada yang baru. Satu keraguan timbul di sini. Sebagaimana zaman kanak-kanak, remaja, dan tua berlaku secara automatik, demikian juga, perolehan badan lain berlaku secara automatik (2.13). Di sini, 'yathā' dan 'tathā' kelihatan tidak selaras. Namun, (dalam ayat ini) sementara dalam menanggalkan pakaian lama dan mengenakan yang baru, manusia mempunyai kebebasan, tetapi dalam meninggalkan badan lama dan menerima yang baru, sang jiva berbadan tidak mempunyai kebebasan sedemikian. Jadi bagaimana 'yathā' dan 'tathā' terpakai di sini? Penyelesaiannya ialah di sini maksud Tuhan bukan untuk berbicara tentang kebebasan atau kebergantungan, tetapi untuk menghilangkan kesedihan yang timbul daripada perpisahan dengan badan. Sebagaimana si pemakai (manusia) kekal sama walaupun setelah menanggalkan pakaian lama dan mengenakan yang baru, demikian juga, walaupun setelah meninggalkan badan-badan lama dan pergi kepada yang baru, sang jiva berbadan kekal tepat sama, tidak terikat; oleh itu, tiada sebab untuk bersedih. Dari perspektif ini, analogi ini adalah sangat tepat. Keraguan kedua timbul: menanggalkan pakaian lama dan mengenakan yang baru mendatangkan kesenangan, tetapi meninggalkan badan lama dan menerima yang baru mendatangkan kesakitan. Jadi bagaimana 'yathā' dan 'tathā' terpakai di sini? Penyelesaiannya ialah: kesakitan yang berkaitan dengan kematian badan tidak berlaku kerana mati, tetapi kerana keinginan untuk hidup. Keinginan 'Semoga aku hidup' kekal di dalam, dan apabila seseorang terpaksa mati, barulah kesakitan dirasai. Maksudnya ialah apabila seseorang mengenal pasti dirinya dengan badan, dia menganggap kematian badan sebagai kematian dirinya sendiri dan bersedih. Tetapi seseorang yang tidak mengenal pasti dirinya dengan badan tidak merasai kesakitan dalam kematian; sebaliknya, dia merasai kebahagiaan! Sebagai contoh, seseorang tidak mengenal pasti dirinya dengan pakaiannya, jadi dia tidak merasai kesakitan menukarnya. Alasannya ialah di sana kebijaksanaannya jelas terjaga bahawa pakaian itu berasingan dan dia berasingan. Walau bagaimanapun, jika pertukaran pakaian yang sama dilakukan untuk seorang kanak-kanak kecil, dia menangis walaupun semasa menanggalkan pakaian lama dan mengenakan yang baru. Kesakitannya semata-mata kerana kebodohan, kerana kurang kefahaman. Untuk menghilangkan kebodohan inilah Tuhan memberikan analogi pakaian di sini menggunakan perkataan 'yathā' dan 'tathā'. Di sini, untuk mengenakan pakaian, Tuhan menggunakan kata kerja 'gṛhṇāti' (mengambil/mengenakan), tetapi untuk menerima badan, Dia menggunakan kata kerja 'saṁyāti' (pergi). Mengapakah Tuhan membuat perbezaan dalam kata kerja ini? Dari sudut pandangan duniawi, disebabkan kejahilan, kelihatan seolah-olah manusia, sementara kekal di tempatnya, mengenakan pakaian, sedangkan dalam memperoleh badan lain, sang jiva berbadan terpaksa pergi kepada badan-badan tersebut masing-masing. Dengan mengambil sudut pandangan duniawi inilah Tuhan membuat perbezaan dalam kata kerja. **Titik Khas:** Dalam Gita, melalui istilah seperti 'yena sarvam idaṁ tatam' (2.17), 'nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuḥ' (2.24), dan lain-lain, sang jiva berbadan digambarkan sebagai meresap segalanya, kekal, hadir di mana-mana, dan bersifat stabil; dan melalui istilah seperti 'saṁyāti navāni dehī' (2.22), 'śarīraṁ yad avāpnoti' (15.8), dan lain-lain, sang jiva berbadan dikatakan pergi kepada badan-badan lain. Oleh itu, bagaimana mungkin yang meresap segalanya, hadir di mana-mana, mempunyai pergi dan datang? Kerana pergi dikatakan bagi yang tidak berada di suatu tempat tertentu dan pergi ke sana; dan datang dikatakan bagi yang berada di tempat lain dan tiba di sini. Tetapi dalam kes sang jiva berbadan, kedua-duanya tidak terpakai! Penyelesaiannya ialah: sebagaimana apabila zaman kanak-kanak seseorang berubah menjadi remaja, dia berkata, 'Aku telah menjadi muda'. Tetapi pada hakikatnya, dia sendiri tidak menjadi muda; sebaliknya, badannya menjadi muda. Oleh itu, apa yang dia ada pada zaman kanak-kanak, dia kekal pada zaman remaja juga; pada zaman remaja juga, dia adalah sama. Tetapi disebabkan pengenalan dengan badan, dia meletakkan perubahan badan itu ke atas dirinya sendiri. Demikian juga, datang dan pergi sebenarnya adalah sifat badan, tetapi disebabkan pengenalan dengan badan, dia menganggapnya sebagai datang dan perginya sendiri. Oleh itu, pada hakikatnya, sang jiva berbadan tidak pergi atau datang ke mana-mana; hanya disebabkan pengenalan dengan badan-badan, datang dan pergi kelihatan berlaku. Kini persoalan timbul: apakah punca kitaran kelahiran dan kematian ini yang telah berlangsung sejak zaman tanpa permulaan? Dari perspektif karma, kelahiran dan kematian berlaku untuk mengalami buah perbuatan baik dan buruk; dari perspektif pengetahuan, kelahiran dan kematian berlaku disebabkan kejahilan; dan dari perspektif bhakti, kelahiran dan kematian berlaku disebabkan berpaling daripada Tuhan. Di antara ketiga-tiga ini, punca utamanya ialah kelahiran dan kematian berlaku disebabkan penyalahgunaan kebebasan yang Tuhan telah berikan kepada jiwa. Kini, bagaimanakah kelahiran dan kematian itu boleh berhenti? Dengan menggunakan kebebasan yang diberikan itu dengan betul, kelahiran dan kematian akan berhenti. Maksudnya ialah kelahiran dan kematian telah berlaku disebabkan melakukan tindakan untuk kepentingan diri sendiri; oleh itu, dengan meninggalkan kepentingan diri sendiri dan melakukan tindakan untuk kesejahteraan orang lain, kelahiran dan kematian akan berhenti. Kelahiran dan kematian telah berlaku disebabkan tidak menghormati pengetahuan sejati sendiri; oleh itu, dengan menghormati pengetahuan sejati sendiri, kelahiran dan kematian akan berhenti. Kelahiran dan kematian telah berlaku disebabkan berpaling daripada Tuhan; oleh itu, dengan berpaling kepada Tuhan, kelahiran dan kematian akan berhenti. **Kaitan:** Setelah menggambarkan ketidakpekaan jiwa melalui sebuah contoh, kini dalam tiga ayat seterusnya, perkara yang sama digambarkan dengan cara lain.