**೨.೨೨.** "ವಾಸಾಂಸಿ ಜೀರ್ಣಾನಿ ಯಥಾ ವಿಹಾಯ ನವಾನಿ ಗೃಹ್ಣಾತಿ ನರೋಽಪರಾಣಿ | ತಥಾ ಶರೀರಾಣಿ ವಿಹಾಯ ಜೀರ್ಣಾನ್ಯನ್ಯಾನಿ ಸಂಯಾತಿ ನವಾನಿ ದೇಹೀ ||"
**ಅನುವಾದ:** ಹೇಗೆ ಮನುಷ್ಯನು ಹರಿದು ಹೋದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ದೇಹಿಯು (ಆತ್ಮ) ಹರಿದು ಹೋದ ದೇಹಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊಸ ದೇಹಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** "ವಾಸಾಂಸಿ ಜೀರ್ಣಾನಿ... ಸಂಯಾತಿ ನವಾನಿ ದೇಹೀ" – ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಬೇರೊಂದು ದೇಹದ ಆಗಮನದ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿತ್ತು. ಈಗ, ಅದೇ ಅಂಶವನ್ನು ಒಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತದ ಮೂಲಕ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ: ಹೇಗೆ ಮನುಷ್ಯನು ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳ ಬದಲಾವಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹಗಳ ಬದಲಾವಣೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ದುಃಖಿಸಬಾರದು.
ಬಟ್ಟೆ ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಮನುಷ್ಯರೇ ಹೊರತು ಪ್ರಾಣಿ-ಪಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಬಟ್ಟೆ ಬದಲಾವಣೆಯ ದೃಷ್ಟಾಂತದಲ್ಲಿ 'ನರಃ' (ಮನುಷ್ಯ) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ 'ನರಃ' ಪದವು ಮನುಷ್ಯ ಜಾತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ – ಪುರುಷರು, ಸ್ತ್ರೀಯರು, ಮಕ್ಕಳು, ಯುವಕರು, ವೃದ್ಧರು ಇತ್ಯಾದಿ – ಸೇರಿದ್ದಾರೆ.
ಹೇಗೆ ಮನುಷ್ಯನು ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊಸವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ದೇಹಿಯು ಹಳೆಯ ದೇಹಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊಸ ದೇಹಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಳೆಯ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಕ್ಕೆ 'ಸಾವು' ಎಂದೂ, ಹೊಸ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಕ್ಕೆ 'ಜನ್ಮ' ಎಂದೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವು ಇರುವವರೆಗೆ, ಈ ದೇಹಿಯು ಹಳೆಯ ದೇಹಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ತನ್ನ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ಅಥವಾ ಮರಣಕಾಲದ ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಹೊಸ ದೇಹಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಇಲ್ಲಿ, 'ಶರೀರಾಣಿ' (ದೇಹಗಳು) ಎಂಬ ಪದದ ಬಹುವಚನ ರೂಪವು, ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ನಿಜಸ್ವರೂಪದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ, ಅನಂತಕಾಲ ದೇಹಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದುವರೆಗೆ ಎಷ್ಟು ದೇಹಗಳನ್ನು ಅದು ಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಎಣಿಸಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡೇ 'ಶರೀರಾಣಿ' ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿ ಬಹುವಚನವನ್ನು ಮತ್ತು 'ದೇಹೀ' ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಶ್ಲೋಕದ ಮೊದಲಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಹರಿದು ಹೋದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರೆ, ಎರಡನೆಯಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಹರಿದು ಹೋದ ದೇಹಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಹರಿದು ಹೋದ ಬಟ್ಟೆಗಳ ದೃಷ್ಟಾಂತವು ದೇಹಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ? ಕಾರಣ, ಮಕ್ಕಳ ಮತ್ತು ಯುವಕರ ದೇಹಗಳೂ ಸಾಯುತ್ತವೆ. ವೃದ್ಧರ ಹರಿದು ಹೋದ ದೇಹಗಳು ಮಾತ್ರ ಸಾಯುತ್ತವೆ ಎಂದಲ್ಲ! ಉತ್ತರ: ದೇಹದ ಆಯುಷ್ಯ ಕೊನೆಗೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಸಾಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಯುಷ್ಯದ ಕೊನೆಯಾಗುವುದೇ ದೇಹದ 'ಹರಿದು ಹೋದ' ಸ್ಥಿತಿ. ಅದು ಮಗುವಿನ ದೇಹವಾಗಲಿ, ಯುವಕನ ದೇಹವಾಗಲಿ, ವೃದ್ಧನ ದೇಹವಾಗಲಿ, ಆಯುಷ್ಯ ಕೊನೆಗೊಂಡಾಗ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ 'ಜೀರ್ಣ' (ಹರಿದು ಹೋದ) ಎಂದೇ ಕರೆಯಲಾಗುವುದು.
ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, 'ಯಥಾ' (ಹೇಗೆ) ಮತ್ತು 'ತಥಾ' (ಹಾಗೆಯೇ) ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಹೇಗೆ ಮನುಷ್ಯನು ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊಸವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ದೇಹಿಯು ಹಳೆಯ ದೇಹಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊಸ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಶಯ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವಾರ್ಧಕ್ಯಗಳು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಬೇರೊಂದು ದೇಹದ ಆಗಮನವೂ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ (೨.೧೩) ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ 'ಯಥಾ' ಮತ್ತು 'ತಥಾ' ಸಮಂಜಸವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, (ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ) ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊಸವನ್ನು ಧರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಇದೆ; ಆದರೆ ಹಳೆಯ ದೇಹಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ದೇಹಿಗೆ ಅಂತಹ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ ಇಲ್ಲಿ 'ಯಥಾ' ಮತ್ತು 'ತಥಾ' ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತವೆ? ಇದರ ಸಮಾಧಾನ: ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಉದ್ದೇಶ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಅಥವಾ ಪರಾಧೀನತೆಯನ್ನು ಹೇಳುವುದಲ್ಲ, ದೇಹದಿಂದ ವಿಯೋಗವಾಗುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು. ಹೇಗೆ ಧರಿಸುವವನು (ಮನುಷ್ಯ) ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊಸವನ್ನು ಧರಿಸಿದರೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಹಳೆಯ ದೇಹಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊಸ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಹೋದರೂ ದೇಹಿಯು ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾಗಿ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅಸಂಗನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ದುಃಖಿಸುವ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಈ ದೃಷ್ಟಾಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉಚಿತವಾಗಿದೆ.
ಎರಡನೆಯ ಸಂಶಯ: ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊಸವನ್ನು ಧರಿಸುವುದರಿಂದ ಸುಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಹಳೆಯ ದೇಹಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದರಿಂದ ವೇದನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಇಲ್ಲಿ 'ಯಥಾ' ಮತ್ತು 'ತಥಾ' ಹೇಗೆ? ಇದರ ಸಮಾಧಾನ: ದೇಹಗಳ ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವೇದನೆಯು ಸಾಯುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಬದುಕಿರುವ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಬದುಕಿರಲಿ' ಎಂಬ ಇಚ್ಛೆಯು ಒಳಗೆ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಯಬೇಕಾದಾಗ, ಆಗ ವೇದನೆ ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥ: ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನನ್ನು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ದೇಹದ ಸಾವನ್ನು ತನ್ನ ಸಾವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ದುಃಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ತನ್ನನ್ನು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದವನು ಸಾವಿನಲ್ಲಿ ವೇದನೆ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅವನು ಆನಂದವನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ! ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನನ್ನು ಬಟ್ಟೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ವೇದನೆಯಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ: ಅಲ್ಲಿ ಬಟ್ಟೆಗಳು ಬೇರೆ ಮತ್ತು ತಾನು ಬೇರೆ ಎಂಬ ಅವನ ವಿವೇಕ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಅದೇ ಬಟ್ಟೆ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಚಿಕ್ಕ ಮಗುವಿಗೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆಯುವಾಗ ಮತ್ತು ಹೊಸವನ್ನು ಧರಿಸುವಾಗಲೂ ಅದು ಅಳುತ್ತದೆ. ಅದರ ವೇದನೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ, ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರ್ಖತನವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲೇ ಭಗವಂತನು ಇಲ್ಲಿ 'ಯಥಾ' ಮತ್ತು 'ತಥಾ' ಪದಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ ಬಟ್ಟೆಗಳ ದೃಷ್ಟಾಂತವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾನೆ.
ಇಲ್ಲಿ, ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲು ಭಗವಂತನು 'ಗೃಹ್ಣಾತಿ' (ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ/ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ) ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದರೆ, ದೇಹಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು 'ಸಂಯಾತಿ' (ಹೋಗುತ್ತಾನೆ) ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಭಗವಂತನು ಕ್ರಿಯಾಪದಗಳಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡಿದನು? ಲೌಕಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದ ಕಾರಣ, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಇದ್ದುಕೊಂಡು ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬೇರೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರಲ್ಲಿ ದೇಹಿಯು ಆಯಾ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೌಕಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನೇ ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಭಗವಂತನು ಕ್ರಿಯಾಪದಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ.
**ವಿಶೇಷಾಂಶ:**
ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ, 'ಯೇನ ಸರ್ವಮಿದಂ ತತಂ' (೨.೧೭), 'ನಿತ್ಯಃ ಸರ್ವಗತಃ ಸ್ಥಾಣುಃ' (೨.೨೪) ಮುಂತಾದ ಪದಗಳ ಮೂಲಕ ದೇಹಿಯನ್ನು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ, ನಿತ್ಯ, ಸರ್ವಗತ, ಸ್ಥಿರಸ್ವಭಾವದವನೆಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು 'ಸಂಯಾತಿ ನವಾನಿ ದೇಹೀ' (೨.೨೨), 'ಶರೀರಂ ಯದವಾಪ್ನೋತಿ' (೧೫.೮) ಮುಂತಾದ ಪದಗಳ ಮೂಲಕ ದೇಹಿಯು ಇತರ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕನಾದವನಿಗೆ, ಸರ್ವಗತನಾದವನಿಗೆ ಹೋಗುವಿಕೆ-ಬರುವಿಕೆಗಳು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಯಾಕೆಂದರೆ, ಹೋಗುವಿಕೆ ಎಂಬುದು ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಲ್ಲದವನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಬರುವಿಕೆ ಎಂಬುದು ಬೇರೊಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವವನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ದೇಹಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇವೆರಡೂ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ! ಇದರ ಸಮಾಧಾನ: ಹೇಗೆ ಯಾರೊಬ್ಬರ ಬಾಲ್ಯ ಯೌವನವಾಗಿ ಬದಲಾದಾಗ, 'ನಾನು ಯುವಕನಾದೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಅವನೇ ಯುವಕನಾಗಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಅವನ ದೇಹವು ಯುವಕವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಏನಾಗಿದ್ದನೋ, ಯೌವನದಲ್ಲೂ ಅವನು ಅದೇ; ಯೌವನದಲ್ಲೂ ಅವನು ಅದೇ. ಆದರೆ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಿಂದ, ದೇಹದ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಆರೋಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಹೋಗುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಬರುವಿಕೆಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ದೇಹದ ಗುಣಗಳು, ಆದರೆ ದೇಹದೊಂದಿಗಿನ ಐಕ್ಯದಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಹೋಗುವಿಕೆ-ಬರುವಿಕೆಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ದೇಹಿಯು ಎಲ್ಲಿಗೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹಗಳೊಂದಿಗಿನ ಐಕ್ಯದ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹೋಗುವಿಕೆ-ಬರುವಿಕೆಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಈಗ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ: ಆದಿಯಿಲ್ಲದಿಂದ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಬರುವ ಈ ಜನ್ಮ-ಮರಣ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಕರ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದ ಕಾರಣ ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಭಗವಂತನಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುವಿಕೆಯ ಕಾರಣ ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಮೂರರಲ್ಲಿ, ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಭಗವಂತನು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಕೊಟ್ಟಿರುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿವೆ. ಈಗ, ಆ ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳು ಹೇಗೆ ನಿಲ್ಲಬಹುದು? ಕೊಟ್ಟ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸುವುದರಿಂದ ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳು ನಿಲ್ಲುವುವು. ಅರ್ಥ: ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳು ಸಂಭವಿಸಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಪರಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳು ನಿಲ್ಲುವುವು. ತನ್ನ ನಿಜಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಗೌರವಿಸುವುದರಿಂದ ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳು ಸಂಭವಿಸಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನ ನಿಜಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದರಿಂದ ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳು ನಿಲ್ಲುವುವು. ಭಗವಂತನಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುವುದರಿಂದ ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳು ಸಂಭವಿಸಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುವುದರಿಂದ ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳು ನಿಲ್ಲುವುವು.
**ಸಂಧಿ:** ದೇಹಿಯ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯನ್ನು ಒಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತದಿಂದ ವರ್ಣಿಸಿದ ನಂತರ, ಈಗ ಮುಂದಿನ ಮೂರು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನೇ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗುವುದು.
★🔗
