**2.22.** "வாஸாம்ஸி ஜீர்ணானி... ஸம்யாதி நவானி தேஹீ" – மனிதன் தேய்ந்துபோன ஆடைகளைக் களைந்துவிட்டுப் புதிய ஆடைகளை அணிவதைப் போல, இந்தத் தேஹி (உடலுடைய ஆத்மா) தேய்ந்துபோன உடல்களைக் களைந்துவிட்டுப் புதிய உடல்களுக்குச் செல்கிறான்.
**விளக்கம்:** இந்த அத்தியாயத்தின் பதின்மூன்றாம் சுலோகத்தில், ஞானிகள் மற்றொரு உடலை அடைவதைக் குறித்து வருந்துவதில்லை என்று சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டது. இப்போது, அதே கருத்து ஒரு உதாரணத்துடன் தெளிவாக விளக்கப்படுகிறது: மனிதன் பழைய ஆடைகளை மாற்றுவதில் வருந்துவதில்லை என்பதைப் போலவே, உடல்களை மாற்றுவதிலும் வருந்தக் கூடாது.
ஆடைகளை மாற்றுவது மனிதர்களே தவிர, விலங்குகளோ பறவைகளோ அல்ல; எனவே, ஆடை மாற்றும் இந்த உதாரணத்தில் 'நர:' என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த 'நர:' என்ற சொல் மனித இனத்தைக் குறிக்கும்; அதனுள் ஆண், பெண், குழந்தை, இளைஞர், முதியவர் என அனைவரும் அடங்குவர்.
மனிதன் பழைய ஆடைகளைக் களைந்துவிட்டுப் புதியவற்றை அணிவது போல, இந்தத் தேஹி பழைய உடல்களைக் களைந்துவிட்டுப் புதிய உடல்களை அடைகிறான். பழைய உடலைக் களைவதை 'இறத்தல்' என்றும், புதிய உடலை அடைவதை 'பிறத்தல்' என்றும் கூறுவர். பிரகிருதியுடனான தொடர்பு இருக்கும் வரை, இந்தத் தேஹி பழைய உடல்களைக் களைந்துவிட்டுத் தன் கர்மத்திற்கேற்ப அல்லது இறுதி நேரத்தியான சிந்தனைக்கேற்ப புதிய உடல்களை அடைந்துகொண்டே இருக்கிறான்.
இங்கே, 'ஶரீராணி' (உடல்கள்) என்ற சொல்லில் பன்மை வடிவம் பயன்படுத்தப்பட்டிருப்பது, ஆத்மா தன் உண்மையான இயல்பைப் பற்றிய மெய்ஞ்ஞானத்தை அடையும் வரை, அது எல்லையற்ற காலம்வரை உடல்களை அடைந்துகொண்டே இருக்கும் என்பதைக் குறிக்கிறது. இதுவரை எத்தனை உடல்களை அது அடைந்திருக்கிறது என்று கணக்கிடவே முடியாது. இதை மனதில் கொண்டுதான் 'ஶரீராணி' என்ற சொல்லில் பன்மை வடிவமும், 'தேஹீ' என்ற சொல் அனைத்து உயிர்களையும் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
சுலோகத்தின் முதல் பகுதியில் தேய்ந்த ஆடைகள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன; இரண்டாம் பகுதியில் தேய்ந்த உடல்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. தேய்ந்த ஆடைகள் என்ற உவமை உடல்களுக்கு எவ்வாறு பொருந்தும்? குழந்தைகள், இளைஞர்களின் உடல்களும் இறக்கின்றனவே! முதியவர்களின் தேய்ந்த உடல்கள் மட்டுமே இறக்கின்றன என்றில்லை! விடை என்னவென்றால், உடலின் ஆயுள் முடிந்தால்தான் அது இறக்கிறது; ஆயுளின் முடிவே உடலின் 'தேய்ந்த' நிலையாகும். குழந்தையின் உடலாக இருந்தாலும், இளைஞனின் உடலாக இருந்தாலும், முதியவரின் உடலாக இருந்தாலும், ஆயுள் முடிந்தபின் அனைத்தும் 'தேய்ந்தவை' என்றே அழைக்கப்படும்.
இந்தச் சுலோகத்தில், 'யதா' (எவ்வாறு) மற்றும் 'ததா' (அவ்வாறே) என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தி, பகவான் கூறுகிறார்: மனிதன் பழைய ஆடைகளைக் களைந்துவிட்டுப் புதியவற்றை அணிவது போல, இந்தத் தேஹி பழைய உடல்களைக் களைந்துவிட்டுப் புதிய உடல்களுக்குச் செல்கிறான். இங்கே ஒரு சந்தேகம் எழுகிறது. குழந்தைப் பருவம், இளமைப் பருவம், முதுமைப் பருவம் என்பது தானாகவே நிகழ்வது போலவே, மற்றொரு உடலை அடைவதும் தானாகவே நிகழ்கிறது (2.13). இங்கே 'யதா' மற்றும் 'ததா' பொருந்தவில்லை போல் தோன்றுகிறது. ஆனால் (இந்தச் சுலோகத்தில்) பழைய ஆடைகளைக் களைந்துவிட்டுப் புதியவற்றை அணிவதில் மனிதனுக்கு சுதந்திரம் உள்ளது; ஆனால் பழைய உடல்களைக் களைந்துவிட்டுப் புதிய உடல்களை அடைவதில் தேஹிக்கு அத்தகைய சுதந்திரம் இல்லை. அப்படியானால் 'யதா' மற்றும் 'ததா' எவ்வாறு பொருந்தும்? இதன் தீர்வு என்னவென்றால், இங்கே பகவானின் நோக்கம் சுதந்திரம் அல்லது சார்பு பற்றிப் பேசுவதல்ல, மாறாக உடலிலிருந்து பிரிவதால் ஏற்படும் துக்கத்தை நீக்குவதே ஆகும். அணிபவன் (மனிதன்) பழைய ஆடைகளைக் களைந்துவிட்டுப் புதியவற்றை அணிந்தாலும் அப்படியே இருப்பது போல, பழைய உடல்களைக் களைந்துவிட்டுப் புதிய உடல்களுக்குச் சென்றாலும், தேஹி அப்படியே அதேபோல், அசைக்கமுடியாதவனாகவே இருக்கிறான்; எனவே வருந்துவதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை. இந்தக் கோணத்தில் இந்த உவமை முற்றிலும் பொருத்தமானதே.
இரண்டாவது சந்தேகம்: பழைய ஆடைகளைக் களைந்துவிட்டுப் புதியவற்றை அணிவது மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது; ஆனால் பழைய உடல்களைக் களைந்துவிட்டுப் புதிய உடல்களை அடைவது வலியைத் தருகிறது. அப்படியானால் 'யதா' மற்றும் 'ததா' எவ்வாறு பொருந்தும்? இதன் தீர்வு இதுவே: உடல்களின் மரணத்துடன் தொடர்புடைய வலி, இறப்பதால் ஏற்படுவதில்லை; மாறாக வாழ வேண்டும் என்ற ஆசையால் ஏற்படுகிறது. 'நான் வாழ வேண்டும்' என்ற ஆசை உள்ளே இருக்கிறது; இறக்க வேண்டிய நிலை வரும்போது, அப்போது வலி உணரப்படுகிறது. அதாவது, மனிதன் தன்னை உடலோடு அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, உடலின் மரணத்தைத் தன் மரணமாகக் கருதி வருந்துகிறான். ஆனால் தன்னை உடலோடு அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளாதவன் மரணத்தில் வலி உணர்வதில்லை; மாறாக, அவன் ஆனந்தத்தையே உணர்கிறான்! உதாரணமாக, மனிதன் தன்னைத் தன் ஆடைகளோடு அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதில்லை; எனவே அவற்றை மாற்றுவதில் அவனுக்கு எந்த வலியும் இல்லை. காரணம், அங்கே ஆடைகள் வேறு, தான் வேறு என்ற அவனது விவேகம் தெளிவாக விழித்திருக்கிறது. ஆனால் அதே ஆடை மாற்றத்தைச் சிறு குழந்தைக்குச் செய்தால், பழைய ஆடைகளைக் கழற்றுவதிலும் புதிய ஆடைகளை அணிவதிலும் அது அழுகிறது. அதன் வலி முற்றிலும் மூடத்தனத்தால், புரிதல் இன்மையால் ஏற்படுவதே. இந்த மூடத்தனத்தை நீக்குவதற்காகவே பகவான் இங்கே 'யதா' 'ததா' என்ற சொற்களுடன் ஆடைகளின் உவமையைத் தந்துள்ளார்.
இங்கே, ஆடைகளை அணிவதற்கு பகவான் 'க்ருஹ்ணாதி' (ஏற்றுக்கொள்கிறான்/அணிகிறான்) என்ற வினைச்சொல்லைப் பயன்படுத்தினார்; ஆனால் உடல்களை அடைவதற்கு 'ஸம்யாதி' (செல்கிறான்) என்ற வினைச்சொல்லைப் பயன்படுத்தினார். பகவான் ஏன் இந்த வினைச்சொல் வேறுபாட்டைச் செய்தார்? உலகியல் பார்வையில், அஞ்ஞானத்தால், மனிதன் தன் இடத்தில் இருந்தபடியே ஆடைகளை அணிவது போல் தோன்றுகிறது; ஆனால் மற்றொரு உடலை அடைவதில், தேஹி அந்தந்த உடல்களுக்குச் செல்ல வேண்டியுள்ளது. இந்த உலகியல் பார்வையை எடுத்துக்கொண்டுதான் பகவான் வினைச்சொற்களில் வேறுபாடு செய்துள்ளார்.
**சிறப்புக் கருத்து:**
கீதையில், 'யேன ஸர்வமிதம் ததம்' (2.17), 'நித்ய: ஸர்வகத: ஸ்தாணு:' (2.24) போன்ற சொற்கள் மூலம் தேஹி எங்கும் பரவியுள்ளவன், நித்தியன், சர்வவியாபியன், நிலையான இயல்புடையவன் என்றும்; 'ஸம்யாதி நவானி தேஹீ' (2.22), 'ஶரீரம் யத் அவாப்நோதி' (15.8) போன்ற சொற்கள் மூலம் தேஹி மற்ற உடல்களுக்குச் செல்கிறான் என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது. அப்படியானால், எங்கும் பரவியுள்ளவனும், சர்வவியாபியனுமான அவனுக்கு வரவு-செலவு எப்படி இருக்க முடியும்? ஏனெனில் செல்வது என்பது ஒரு இடத்தில் இல்லாதவன் அங்கு செல்வது; வருவது என்பது வேறொரு இடத்தில் இருப்பவன் இங்கு வருவது. ஆனால் தேஹியின் விஷயத்தில் இவை இரண்டும் பொருந்தாது! இதன் தீர்வு இதுவே: ஒருவனுடைய குழந்தைப் பருவம் இளமைப் பருவமாக மாறும்போது, 'நான் இளமையானேன்' என்று அவன் கூறுகிறான். ஆனால் உண்மையில் அவனே இளமையானவன் ஆகிவிடவில்லை; மாறாக அவனுடைய உடல் இளமையானது. எனவே, குழந்தைப் பருவத்தில் இருந்தவன், இளமைப் பருவத்திலும் அப்படியே இருக்கிறான்; இளமையிலும் அவன் அதே ஆத்மா தான். ஆனால் உடலோடு அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதால், உடலின் மாற்றத்தைத் தன்மேல் சுமத்துகிறான். அதேபோல், வரவு-செலவு உண்மையில் உடலின் குணங்களே; ஆனால் உடலோடு அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதால், அவற்றைத் தன் வரவு-செலவாகக் கருதுகிறான். எனவே, உண்மையில் தேஹி எங்கும் செல்வதும் இல்லை, வருவதும் இல்லை; உடல்களோடு அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதால்தான் வரவு-செலவு நிகழ்வது போல் தோன்றுகிறது.
இப்போது கேள்வி எழுகிறது: ஆதியில்லாத காலமாக நடந்து கொண்டிருக்கும் இந்தப் பிறப்பு-இறப்பு சக்கரத்திற்குக் காரணம் என்ன? கர்மத்தின் பார்வையில், நல்வினை-தீவினைகளின் பலனை அனுபவிக்கவே பிறப்பு-இறப்பு நிகழ்கின்றன; ஞானத்தின் பார்வையில், அஞ்ஞானத்தாலேயே பிறப்பு-இறப்பு நிகழ்கின்றன; பக்தியின் பார்வையில், கடவுளிடமிருந்து திரும்பியதாலேயே பிறப்பு-இறப்பு நிகழ்கின்றன. இந்த மூன்றனுள், முக்கிய காரணம் என்னவென்றால், ஆத்மாவுக்குக் கடவுள் கொடுத்துள்ள சுதந்திரத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்தியதாலேயே பிறப்பு-இறப்பு நிகழ்கின்றன. இப்போது, அந்தப் பிறப்பு-இறப்பு எவ்வாறு நிற்கும்? கொடுக்கப்பட்ட சுதந்திரத்தைச் சரியாகப் பயன்படுத்தினால் பிறப்பு-இறப்பு நின்றுவிடும். அதாவது, தன்னலத்திற்காகச் செயல்களைச் செய்ததால் பிறப்பு-இறப்பு ஏற்பட்டுள்ளது; எனவே, தன்னலத்தைத் துறந்து பிறர் நலத்திற்காகச் செயல்களைச் செய்தால் பிறப்பு-இறப்பு நின்றுவிடும். தன் உண்மையான ஞானத்தை அவமதித்ததால் பிறப்பு-இறப்பு ஏற்பட்டுள்ளது; எனவே, தன் உண்மையான ஞானத்தை மதித்தால் பிறப்பு-இறப்பு நின்றுவிடும். கடவுளிடமிருந்து திரும்பியதால் பிறப்பு-இறப்பு ஏற்பட்டுள்ளது; எனவே, கடவுள்பால் திரும்பினால் பிறப்பு-இறப்பு நின்றுவிடும்.
**சந்தி:** ஆத்மாவின் அசைக்கமுடியாத தன்மையை ஒரு உதாரணத்தால் விளக்கிய பிறகு, அடுத்த மூன்று சுலோகங்களிலும் அதையே வேறு விதமாக விளக்குகிறார்.
★🔗
