**2.22.** De même qu’un homme abandonne des vêtements usés et en revêt de nouveaux, ainsi l’âme incarnée (dehī) abandonne des corps usés et entre dans de nouveaux.
**Commentaire :** « Vāsāṁsi jīrṇāni... saṁyāti navāni dehī » – Au treizième verset de ce chapitre, il a été énoncé de manière condensée que le sage ne s’afflige pas quant à l’acquisition d’un autre corps. Maintenant, le même point est expliqué clairement avec un exemple : de même qu’un homme ne s’afflige pas du changement de vieux vêtements, de même, on ne devrait pas s’affliger du changement de corps.
Ce sont les humains qui changent de vêtements, non les animaux ou les oiseaux ; c’est pourquoi, dans cet exemple du changement de vêtements, le terme « naraḥ » est employé. Ce terme « naraḥ » désigne l’espèce humaine, et y sont inclus tous les êtres – hommes et femmes, enfants, jeunes, personnes âgées, etc.
De même qu’un homme abandonne de vieux vêtements et en revêt de nouveaux, ainsi cette âme incarnée abandonne de vieux corps et en assume de nouveaux. Abandonner le vieux corps s’appelle « mourir », et assumer un nouveau corps s’appelle « naître ». Tant que demeure la connexion avec Prakriti (la Nature), cette âme incarnée, ayant abandonné de vieux corps, continue d’atteindre de nouveaux corps selon son karma ou selon la contemplation au moment de la mort.
Ici, la forme plurielle dans le terme « śarīrāṇi » (corps) implique que tant que l’âme n’atteint pas la vraie connaissance de sa nature réelle, elle continue d’assumer des corps pour une période infinie. Il n’est même pas possible de compter combien de corps elle a assumés jusqu’à présent. Gardant cela à l’esprit, la forme plurielle est utilisée dans le terme « śarīrāṇi », et le terme « dehī » est employé ici pour indiquer tous les êtres vivants.
Dans la première moitié du verset, des vêtements usés sont mentionnés, et dans la seconde moitié, des corps usés. Comment l’analogie des vêtements usés s’applique-t-elle aux corps ? La raison est que les corps des enfants et des jeunes meurent aussi. Il n’est pas vrai que seuls les corps usés des personnes âgées meurent ! La réponse est que le corps meurt uniquement lorsque sa durée de vie est épuisée, et l’épuisement de la durée de vie est lui-même l’état « usé » du corps. Qu’il s’agisse du corps d’un enfant, d’un jeune ou d’une personne âgée, à l’épuisement de la durée de vie, ils seront tous appelés « usés ».
Dans ce verset, en utilisant les mots « yathā » (de même que) et « tathā » (ainsi), le Seigneur dit : de même qu’un homme abandonne de vieux vêtements et en revêt de nouveaux, ainsi cette âme incarnée abandonne de vieux corps et va vers de nouveaux. Un doute surgit ici. De même que l’enfance, la jeunesse et la vieillesse surviennent automatiquement, de même, l’acquisition d’un autre corps se produit automatiquement (2.13). Ici, le « yathā » et le « tathā » semblent incongruents. Cependant, (dans ce verset) alors que pour abandonner de vieux vêtements et en revêtre de nouveaux, l’homme a la liberté, pour abandonner de vieux corps et en assumer de nouveaux, l’âme incarnée n’a pas une telle liberté. Alors, comment « yathā » et « tathā » s’appliquent-ils ici ? La résolution est que l’intention du Seigneur ici n’est pas de parler de liberté ou de dépendance, mais plutôt de supprimer l’affliction naissant de la séparation d’avec le corps. De même que celui qui porte (l’homme) demeure le même même après avoir abandonné de vieux vêtements et en avoir revêtu de nouveaux, de même, même après avoir abandonné de vieux corps et être allé vers de nouveaux, l’âme incarnée demeure exactement la même, détachée ; par conséquent, il n’y a pas de raison de s’affliger. De ce point de vue, cette analogie est parfaitement appropriée.
Un second doute surgit : abandonner de vieux vêtements et en revêtir de nouveaux apporte du plaisir, mais abandonner de vieux corps et en assumer de nouveaux apporte de la douleur. Alors, comment « yathā » et « tathā » s’appliquent-ils ici ? La résolution est celle-ci : la douleur associée à la mort des corps ne survient pas à cause de la mort, mais plutôt à cause du désir de vivre. Le désir « Puissé-je vivre » demeure à l’intérieur, et quand on doit mourir, alors la douleur est ressentie. Le sens est que lorsqu’un homme s’identifie au corps, il considère la mort du corps comme sa propre mort et s’afflige. Mais celui qui ne s’identifie pas au corps ne ressent pas de douleur dans la mort ; au contraire, il ressent la béatitude ! Par exemple, un homme ne s’identifie pas à ses vêtements, donc il ne ressent aucune douleur à les changer. La raison est que là, sa discrimination est clairement éveillée : les vêtements sont séparés et lui est séparé. Cependant, si le même changement de vêtements est fait pour un petit enfant, il pleure même en enlevant de vieux vêtements et en en mettant de nouveaux. Sa douleur est uniquement due à la sottise, au manque de compréhension. C’est pour supprimer cette sottise que le Seigneur a donné ici l’analogie des vêtements en utilisant les mots « yathā » et « tathā ».
Ici, pour revêtir des vêtements, le Seigneur a utilisé le verbe « gṛhṇāti » (prend/revêt), mais pour assumer des corps, Il a utilisé le verbe « saṁyāti » (va). Pourquoi le Seigneur a-t-Il fait cette distinction dans les verbes ? Du point de vue mondain, à cause de l’ignorance, il apparaît que l’homme, tout en demeurant à sa place, revêt des vêtements, alors que pour acquérir un autre corps, l’âme incarnée doit aller vers ces corps respectifs. C’est en prenant ce point de vue mondain que le Seigneur a fait la distinction dans les verbes.
**Point spécial :**
Dans la Gita, à travers des termes comme « yena sarvam idaṁ tatam » (2.17), « nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuḥ » (2.24), etc., l’âme incarnée est décrite comme omnipénétrante, éternelle, omniprésente et de nature stable ; et à travers des termes comme « saṁyāti navāni dehī » (2.22), « śarīraṁ yad avāpnoti » (15.8), etc., l’âme incarnée est dite aller vers d’autres corps. Par conséquent, comment ce qui est omnipénétrant, omniprésent, peut-il avoir un aller et venir ? Parce que l’aller est dit de celui qui n’est pas en un lieu particulier et y va ; et le venir est dit de celui qui est en un autre lieu et arrive ici. Mais dans le cas de l’âme incarnée, aucun de ces deux cas ne s’applique ! La résolution est celle-ci : de même que lorsque l’enfance de quelqu’un change en jeunesse, il dit : « Je suis devenu jeune ». Mais en réalité, lui-même n’est pas devenu jeune ; plutôt, son corps est devenu jeune. Par conséquent, ce qu’il était dans l’enfance, il le demeure aussi dans la jeunesse ; dans la jeunesse aussi, il est le même. Mais à cause de l’identification avec le corps, il superpose le changement du corps sur lui-même. De même, l’aller et le venir sont en réalité des attributs du corps, mais à cause de l’identification avec le corps, il les considère comme son propre aller et venir. Par conséquent, en réalité, l’âme incarnée ne va ni ne vient nulle part ; c’est uniquement à cause de l’identification avec les corps que l’aller et le venir semblent se produire.
Maintenant la question se pose : quelle est la cause de ce cycle de naissance et de mort qui se poursuit depuis un temps sans commencement ? Du point de vue du karma, la naissance et la mort surviennent pour expérimenter les fruits des bonnes et mauvaises actions ; du point de vue de la connaissance, la naissance et la mort surviennent à cause de l’ignorance ; et du point de vue de la dévotion, la naissance et la mort surviennent à cause du détournement de Dieu. Parmi ces trois, la cause principale est que la naissance et la mort se produisent à cause du mauvais usage de la liberté que Dieu a donnée à l’âme. Maintenant, comment cette naissance et cette mort peuvent-elles cesser ? En utilisant la liberté accordée de manière juste, la naissance et la mort cesseront. Le sens est que la naissance et la mort sont survenues à cause de l’accomplissement d’actions pour son propre intérêt égoïste ; par conséquent, en renonçant à l’intérêt égoïste et en accomplissant des actions pour le bien-être des autres, la naissance et la mort cesseront. La naissance et la mort sont survenues à cause du manque de respect envers sa propre vraie connaissance ; par conséquent, en respectant sa propre vraie connaissance, la naissance et la mort cesseront. La naissance et la mort sont survenues à cause du détournement de Dieu ; par conséquent, en se tournant vers Dieu, la naissance et la mort cesseront.
**Lien :** Ayant décrit l’impassibilité de l’âme à travers un exemple, maintenant dans les trois versets suivants, la même chose est décrite d’une autre manière.
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