C’est pourquoi, ô Arjuna aux-bras-puissants, la connaissance de celui dont les sens sont complètement détournés des objets des sens est fermement établie.

Signification des mots: तस्मात् (Tasmāt) - Par conséquent, यस्य (Yasya) - dont, महाबाहो (Mahābāho) - Ô Arjuna aux bras puissants, निगृहीतानि (Nigṛhītāni) - retenus, सर्वशः (Sarvaśaḥ) - complètement, इन्द्रियाणि (Indriyāṇi) - les sens, इन्द्रियार्थेभ्यः (Indriyārthebhyaḥ) - des objets des sens, तस्य (Tasya) - sa, प्रज्ञा (Prajñā) - connaissance, प्रतिष्ठिता (Pratiṣṭhitā) - est stable. Commentaire: Lorsque les sens sont totalement maîtrisés, l'esprit ne peut plus errer follement dans les sentiers des plaisirs sensoriels. Il devient stable comme une lampe dans un endroit sans vent. Le Yogi est alors établi dans le Soi et sa connaissance est inébranlable.

**Texte à traduire :** C'est pourquoi, ô Bras-Puissant, la sagesse de celui dont les sens sont complètement maîtrisés face à leurs objets est fermement établie. **Explication –** *'C'est pourquoi... dont la sagesse est établie'* – Pour conclure le sujet du contrôle de l'esprit et des sens, abordé depuis le soixantième verset, le mot *'c'est pourquoi'* indique que la sagesse de celui en qui il ne reste aucune attirance pour le monde dans l'esprit et les sens est établie. L'emploi du mot *'complètement'* a pour but de souligner que, qu'il soit engagé dans les interactions mondaines ou dans la contemplation solitaire, en aucune condition ses sens ne s'inclinent vers les jouissances ou les objets. Quel que soit le nombre d'objets qui entrent en contact avec lui durant les affaires mondaines, ces objets ne peuvent l'agiter. Son esprit, lui aussi, même en s'unissant aux sens, ne peut agiter son intellect. De même que nul ne peut ébranler une montagne, de même une telle fermeté s'installe dans son intellect que l'esprit ne peut l'ébranler en aucune condition. La raison en est que, dans son esprit, les objets n'ont aucune importance. *'Nigṛhītāni'* signifie que les sens sont pleinement contrôlés face aux objets, c'est-à-dire qu'il ne reste pas même une trace d'attachement, d'attirance ou de traction vers les objets. Tout comme si les crochets d'un serpent sont retirés, alors il ne reste plus de poison en lui. Même s'il mord quelqu'un, cela n'a aucun effet. De même, rendre les sens libres de l'attirance et de l'aversion, c'est comme leur retirer leurs crochets venimeux. Alors ces sens ne possèdent plus le pouvoir d'entraîner le chercheur sur la voie de la chute. Le sens de ce verset est que le chercheur devrait prendre la ferme résolution que mon but est d'atteindre Dieu ; jouir des plaisirs et accumuler des possessions n'est pas mon but. Si une telle vigilance demeure constante en lui, alors son intellect deviendra stable. **Lien –** Quelle est la différence entre celui dont les sens sont complètement maîtrisés et les gens ordinaires ? Cela est expliqué dans le verset suivant.