**மொழிபெயர்ப்பு:**
ஆதலால், வலிமைமிகு புயனே, தன் பொறிகளைப் பொருட்களினின்று முற்றிலும் அடக்கியவனின் ஞானம் நிலைத்து நிற்கும்.
**விளக்கம் –** 'ஆதலால்... ஞானம் நிலைப்புடையது' – அறுபதாம் சுலோகத்திலிருந்து தொடர்ந்து வரும் மனதையும் பொறிகளையும் அடக்கும் விஷயத்தை முடித்து, 'ஆதலால்' என்ற சொல், யாருடைய மனதிலும் பொறிகளிலும் உலகத்தின்மீது ஈர்ப்பு எஞ்சியிருக்காதோ, அவனுடைய ஞானம் நிலைத்திருக்கும் என்கிறது.
இங்கு 'முற்றிலும்' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்திய நோக்கம், அவன் உலகியல் பழக்கவழக்கங்களில் ஈடுபட்டாலும் சரி, தனிமையில் தியானத்தில் இருந்தாலும் சரி, எந்நிலையிலும் அவனுடைய பொறிகள் இன்பங்களையோ பொருட்களையோ நோக்கிச் சாய்வதில்லை என்பதே. உலக விவகாரங்களில் எத்தனை பொருட்கள் அவனுடைய தொடர்புக்கு வந்தாலும், அப்பொருட்கள் அவனை அசைக்க முடியாது. அவனுடைய மனமும், பொறிகளோடு இணைந்து, அவனுடைய புத்தியைக் கலக்க முடியாது. ஒரு மலையை யாராலும் அசைக்க முடியாதது போல, அவனுடைய புத்தியில் அவ்வளவு உறுதி ஏற்படுகிறது; எந்த நிலையிலும் மனம் அதை அசைக்க இயலாது. காரணம், அவனுடைய மனத்தில் பொருட்களுக்கு எம்மதிப்புமில்லை.
'நிக்ரஹீதானி' என்பது, பொறிகள் பொருட்களிடமிருந்து முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, அதாவது பொருட்கள்மீது சிறிதளவு கூடப் பற்று, ஈர்ப்பு, இழுப்பு எஞ்சியிருக்காது என்பதாகும். ஒரு பாம்பின் கோரைப்பற்கள் அகற்றப்பட்டால், அதில் விஷம் எஞ்சியிராது. அது யாரையாவது கடித்தாலும், அதனால் பலனில்லை. அதுபோல, பொறிகளை ஈர்ப்பு-வெறுப்புகளிலிருந்து விடுவிப்பது, அவற்றின் விஷக் கோரைப்பற்களைப் பிடுங்கியெறிவதற்கு ஒப்பானது. பின்னர் அப்பொறிகள், தேடுபவனை வீழ்ச்சிப் பாதைக்கு இட்டுச் செல்லும் சக்தியைப் பெற்றிரா.
இந்தச் சுலோகத்தின் பொருள்: தேடுபவன் உறுதியாகத் தீர்மானித்துக் கொள்ள வேண்டும் – எனது குறிக்கோள் கடவுளை அடைவது; இன்பங்களை அனுபவிப்பதும், செல்வங்களைச் சேர்ப்பதும் எனது குறிக்கோள் அல்ல என்று. தேடுபவனுக்கு இத்தகைய விழிப்புணர்வு நிரந்தரமாக நிலைத்திருந்தால், அவனுடைய புத்தி உறுதியாக நிலைக்கும்.
**சந்தர்ப்பம் –** பொறிகளை முற்றிலும் அடக்கியவனுக்கும், சாதாரண மனிதர்களுக்கும் உள்ள வேறுபாடு யாது? இது அடுத்த சுலோகத்தில் விளக்கப்படுகிறது.
★🔗