BG 2.68 — Sankhya Yoga
BG 2.68📚 Go to Chapter 2
तस्माद्यस्यमहाबाहोनिगृहीतानिसर्वशः|इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्यप्रज्ञाप्रतिष्ठिता||२-६८||
tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||
तस्माद्यस्य: therefore | महाबाहो: O mighty-armed | निगृहीतानि: restrained | सर्वशः: completely | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य: the senses | प्रज्ञा: knowledge | प्रतिष्ठिता: is steady
GitaCentral Polski
Dlatego, o potnoręki Arjunie, jego wiedza jest stała u tego, czyje zmysły są całkowicie powściągnięte od przedmiotów zmysłowych.
🙋 Polski Commentary
Znaczenie słów: तस्मात् (Tasmāt) - Dlatego, यस्य (Yasya) - czyje, महाबाहो (Mahābāho) - O potężnie uzbrojony Arjunie, निगृहीतानि (Nigṛhītāni) - powściągnięte, सर्वशः (Sarvaśaḥ) - całkowicie, इन्द्रियाणि (Indriyāṇi) - zmysły, इन्द्रियार्थेभ्यः (Indriyārthebhyaḥ) - od przedmiotów zmysłów, तस्य (Tasya) - jego, प्रज्ञा (Prajñā) - wiedza, प्रतिष्ठिता (Pratiṣṭhitā) - jest stała. Komentarz: Kiedy zmysły są całkowicie opanowane, umysł nie może dziko błądzić w koleinach zmysłowości. Staje się stały jak lampa w bezwietrznym miejscu. Jogin jest teraz utwierdzony w Jaźni, a jego wiedza jest niezachwiana.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
Oto tłumaczenie komentarza do Bhagawadgity (rozdział 2, werset 68) na język polski, z zachowaniem znaczenia, głębi duchowej i niuansów kulturowych, w terminologii odpowiedniej dla polskiego dyskursu religijnego. Tekst do przetłumaczenia: Dlatego też, o potężnoramienny, mądrość osoby, której zmysły są całkowicie powściągnięte od swoich przedmiotów, jest trwale ugruntowana. Objaśnienie – 'Dlatego też... której mądrość jest ugruntowana' – Podsumowując temat panowania nad umysłem i zmysłami, trwający od sześćdziesiątego wersetu, słowo 'dlatego' stwierdza, że mądrość tego, w czyim umyśle i zmysłach nie pozostało już przywiązanie do świata, jest ugruntowana. Celem użycia tu słowa 'całkowicie' jest wskazanie, że czy to podczas zaangażowania w światowe interakcje, czy w samotnej kontemplacji, w żadnym stanie jego zmysły nie skłaniają się ku przyjemnościom czy przedmiotom. Jakkolwiek wiele przedmiotów mogłoby wejść z nim w kontakt podczas światowych spraw, te przedmioty nie są w stanie go poruszyć. Jego umysł również, łącząc się ze zmysłami, nie może poruszyć jego intelektu. Tak jak nikt nie może poruszyć góry, podobnie taka stałość powstaje w jego intelekcie, że umysł nie może go zachwiać w żadnym stanie. Przyczyną jest to, że w jego umyśle przedmioty nie mają żadnego znaczenia. 'Nigṛhītāni' oznacza, że zmysły są w pełni opanowane w stosunku do przedmiotów, to znaczy, że nie pozostaje w nich nawet ślad przywiązania, pociągu czy ciągnięcia ku przedmiotom. Tak jak jeśli wężowi usunie się kły, to nie pozostaje w nim jad. Nawet jeśli kogoś ukąsi, nie ma to skutku. Podobnie, uczynienie zmysłów wolnymi od pociągu i awersji jest jak usunięcie ich jadowitych kłów. Wtedy te zmysły nie posiadają już mocy, by prowadzić poszukującego na ścieżkę upadku. Znaczenie tego wersetu jest takie, że poszukujący powinien mocno postanowić: moim celem jest osiągnięcie Boga; używanie przyjemności i gromadzenie dóbr nie jest moim celem. Jeśli taka czujność pozostanie w poszukującym stała, wtedy jego intelekt stanie się stabilny. Związek – Jaka jest różnica między tym, czyje zmysły są całkowicie opanowane, a zwykłymi ludźmi? Wyjaśnia to następny werset.