Pertanto, o Arjuna dalle braccia possenti, la sua conoscenza è salda per colui i cui sensi sono completamente trattenuti dagli oggetti dei sensi.

Significato delle parole: तस्मात् (Tasmāt) - Perciò, यस्य (Yasya) - il cui, महाबाहो (Mahābāho) - O Arjuna dalle braccia potenti, निगृहीतानि (Nigṛhītāni) - trattenuti, सर्वशः (Sarvaśaḥ) - completamente, इन्द्रियाणि (Indriyāṇi) - i sensi, इन्द्रियार्थेभ्यः (Indriyārthebhyaḥ) - dagli oggetti dei sensi, तस्य (Tasya) - la sua, प्रज्ञा (Prajñā) - conoscenza, प्रतिष्ठिता (Pratiṣṭhitā) - è stabile. Commento: Quando i sensi sono completamente controllati, la mente non può vagare selvaggiamente nei solchi dei piaceri sensoriali. Diventa stabile come una lampada in un luogo senza vento. Lo Yogi è ora stabilito nel Sé e la sua conoscenza è ferma.

Perciò, o dal braccio possente, la saggezza di colui i cui sensi sono completamente trattenuti dai loro oggetti è saldamente stabilita. Spiegazione – 'Perciò... la cui saggezza è stabilita' – Concludendo il tema del controllo della mente e dei sensi, in corso dal sessantesimo verso, la parola 'perciò' afferma che la saggezza di colui nella cui mente e sensi non rimane alcuna attrazione per il mondo è stabilita. Lo scopo dell'uso della parola 'completamente' qui è che, sia impegnato nelle interazioni mondane che nella contemplazione solitaria, in nessuna condizione i suoi sensi si inclinano verso i godimenti o gli oggetti. Per quanti oggetti possano entrare in contatto con lui durante le relazioni mondane, quegli oggetti non possono agitarlo. Anche la sua mente, unendosi ai sensi, non può agitare il suo intelletto. Come nessuno può scuotere una montagna, similmente, una tale fermezza sorge nel suo intelletto che la mente non può scuoterlo in alcuna condizione. La ragione è che nella sua mente, gli oggetti non hanno alcuna importanza. 'Nigṛhītāni' significa che i sensi sono pienamente controllati dagli oggetti, cioè, non rimane neppure una traccia di attaccamento, attrazione o richiamo verso gli oggetti. Proprio come se i denti velenosi di un serpente vengono rimossi, allora non rimane veleno in esso. Anche se morde qualcuno, non ha effetto. Similmente, rendere i sensi liberi dall'attrazione e dall'avversione è come rimuovere i loro denti velenosi. Allora quei sensi non possiedono più il potere di condurre il cercatore sul sentiero della caduta. Il significato di questo verso è che il cercatore dovrebbe risolversi fermamente che il mio obiettivo è raggiungere Dio; godere dei piaceri e accumulare possessi non è il mio obiettivo. Se tale vigilanza rimane costante dentro il cercatore, allora il suo intelletto diventerà saldo. Collegamento – Qual è la differenza tra colui i cui sensi sono completamente controllati e le persone ordinarie? Questo è spiegato nel verso successivo.