അതുകൊണ്ട്, ഹേ മഹാബാഹോ! ആരുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സർവ്വവിധത്തിലും ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് നിഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവോ, അവന്റെ ബുദ്ധി സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നു.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: തസ്മാത് - അതിനാൽ, യസ്യ - ആരുടെ, മഹാബാഹോ - ശക്തമായ കൈകളുള്ള അർജ്ജുനാ, നിഗൃഹീതാനി - നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ട, സർവ്വശഃ - പൂർണ്ണമായി, ഇന്ദ്രിയാണി - ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയാർത്ഥേഭ്യഃ - വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന്, തസ്യ - അവന്റെ, പ്രജ്ഞാ - ജ്ഞാനം, പ്രതിഷ്ഠിതാ - സ്ഥിരമാണ്. വ്യാഖ്യാനം: ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി നിയന്ത്രണത്തിലാകുമ്പോൾ, മനസ്സ് വിഷയങ്ങളുടെ പിന്നാലെ അലയുകയില്ല. കാറ്റില്ലാത്ത സ്ഥലത്തെ ദീപം പോലെ അത് സ്ഥിരമായിത്തീരുന്നു. ഇപ്പോൾ ആ യോഗി ആത്മാവിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജ്ഞാനം അചഞ്ചലമാണ്.

അതുകൊണ്ട്, ഹേ മഹാബാഹോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽനിന്ന് പൂർണ്ണമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടവന്റെ ജ്ഞാനം ദൃഢമായി സ്ഥിരപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിവരണം – 'അതുകൊണ്ട്... ജ്ഞാനം സ്ഥിരപ്പെട്ടവൻ' – അറുപതാം ശ്ലോകംമുതൽ നടന്നുവരുന്ന മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും നിയന്ത്രണവിഷയം ഉപസംഹരിച്ചുകൊണ്ട്, 'അതുകൊണ്ട്' എന്ന പദം ലോകത്തിൽ ആകർഷണം അവശേഷിക്കാത്തവന്റെ ജ്ഞാനം സ്ഥിരപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നു കാണിക്കുന്നു. 'പൂർണ്ണമായി' എന്ന പദം ഇവിടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ലൗകികവ്യവഹാരത്തിലാണെങ്കിലും ഏകാന്തചിന്തയിലാണെങ്കിലും, യാതൊരവസ്ഥയിലും അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഭോഗങ്ങളിലോ വിഷയങ്ങളിലോ ചായുന്നില്ല എന്നതാണ്. ലൗകികവ്യവഹാരത്തിൽ എത്ര വിഷയങ്ങൾ വന്നാലും, അവയ്ക്ക് അവനെ ഇളക്കാൻ കഴിയില്ല. അവന്റെ മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളോട് ചേർന്ന് അവന്റെ ബുദ്ധിയെ ഇളക്കിമറിക്കാനാവില്ല. ഒരു പർവ്വതത്തെ ആരും അനക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, അവന്റെ ബുദ്ധിയിൽ അത്തരം ദൃഢത ഉണ്ടാകുന്നു; യാതൊരവസ്ഥയിലും മനസ്സിന് അതിനെ ഇളക്കാൻ കഴിയില്ല. കാരണം, അവന്റെ മനസ്സിൽ വിഷയങ്ങൾക്ക് യാതൊരു പ്രാധാന്യവുമില്ല. 'നിഗൃഹീതാനി' എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽനിന്ന് പൂർണ്ണമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടവ, അതായത് വിഷയങ്ങളോടുള്ള അഭിനിവേശം, ആകർഷണം, എന്നിവയുടെ അണുമാത്രപോലും അവശേഷിക്കാത്ത അവസ്ഥ. ഒരു പാമ്പിന്റെ കൊമ്പുകൾ നീക്കംചെയ്താൽ, അതിൽ വിഷം അവശേഷിക്കാത്തതുപോലെ. അത് ആരെയെങ്കിലും കടിച്ചാലും ഫലമുണ്ടാകില്ല. അതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ രാഗദ്വേഷങ്ങളിൽനിന്ന് മുക്തമാക്കുക എന്നത് അവയുടെ വിഷക്കൊമ്പുകൾ നീക്കംചെയ്യുന്നതിന് സമാനമാണ്. അപ്പോൾ ആ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് സാധകനെ പതനമാർഗ്ഗത്തിലേക്ക് നയിക്കാനുള്ള ശക്തി അവശേഷിക്കില്ല. ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്: എന്റെ ലക്ഷ്യം ഈശ്വരപ്രാപ്തിയാണ്; ഭോഗങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയോ സമ്പത്ത് സ്വീകരിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നതല്ല എന്ന ദൃഢനിശ്ചയം സാധകനിൽ ഉണ്ടായിരിക്കണം. അത്തരമൊരു ജാഗ്രത സാധകനിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊണ്ടാൽ, അവന്റെ ബുദ്ധി സ്ഥിരത പ്രാപിക്കും. സന്ധി – ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടവനും സാധാരണക്കാരനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്? ഇത് അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു.