**Перевод текста:**
Посему, о могучерукий, твердо установлена мудрость того, чьи чувства полностью обузданы в отношении своих объектов.
**Толкование –** «Посему... чья мудрость установлена» – Подводя итог теме обуздания ума и чувств, которая продолжается с шестидесятого стиха, слово «посему» указывает, что мудрость того, в чьём уме и чувствах не осталось влечения к миру, является утверждённой.
Цель использования слова «полностью» здесь в том, что будь он вовлечён в мирские взаимодействия или в уединённое созерцание, ни при каком условии его чувства не склоняются к наслаждениям или объектам. Сколько бы объектов ни входило в соприкосновение с ним в мирских делах, эти объекты не могут взволновать его. Его ум также, объединяясь с чувствами, не может поколебать его разум. Подобно тому, как никто не может поколебать гору, так же и в его разуме возникает такая твёрдость, что ум не может поколебать её ни при каком условии. Причина в том, что в его уме объекты не имеют никакой важности.
«Nigṛhītāni» означает, что чувства полностью контролируются в отношении объектов, то есть в них не остаётся и следа привязанности, влечения или тяги к объектам. Подобно тому, как если у змеи удалить ядовитые клыки, то в ней не останется яда. Даже если она укусит кого-то, это не возымеет эффекта. Точно так же сделать чувства свободными от влечения и отвращения – всё равно что удалить их ядовитые клыки. Тогда эти чувства более не обладают силой увлечь искателя на путь падения.
Смысл этого стиха в том, что искатель должен твёрдо решить: моя цель – достичь Бога; наслаждение удовольствиями и накопление possessions не является моей целью. Если такая бдительность пребывает в искателе постоянно, то его разум станет устойчивым.
**Связь –** В чём разница между тем, чьи чувства полностью обузданы, и обычными людьми? Это объясняется в следующем стихе.
★🔗
