Bhagavad Gita

Sandžaja tarė — Taip, Aržunai, kuris buvo apimtas gailesčio ir nusiminimo, akys pilnos ašarų ir sutrikęs, Madhusudana ištarė šiuos žodžius.

Šventasis Viešpats tarė: O Arjuna! Iš kur ši silpnybė atsirado tau šioje sudėtingoje situacijoje? Tai neverta kilniojo, trukdo pasiekti dangų ir atneša gėdą.

O Partha, nenukrisk į bejėgiškumą, tai tau netinka. Atsisakyk šios širdies menkos silpnybės ir atsikėlk, o priešų kankintojau!

Ardžuna tarė — O Madhusudana! Kaip aš kovoje strėlėmis kovosiu prieš Bhišmą ir Droną? O Arisudana, jie abu yra garbinti.

Geriau šiame pasaulyje priimti išmaldą, nei nužudyti šiuos didingus mokytojus. Nes jei juos nužudysiu, šiame pasaulyje vartosiu turto ir troškimų malonumus, išteptus jų krauju.

Mes nežinome, kas mums yra geriau — ar mes juos nugalėtume, ar jie mus nugalėtų. Tie, kurių nužudę net nenorime gyventi, Dhritaraštros sūnūs, stovi priešais mus kovai.

Mano prigimtis sužeista gailesčio trūkumu, mano protas supainiotas dėl pareigos. Aš klausiu Tavęs: Pasakyk man tvirtai, kas yra gera man. Aš esu Tavo mokinys. Pamokyk mane, kuris prieglobstį radau Tavyje.

Net jei ir įgytųčiau klestinčią ir bevaržę karalystę žemėje arba valdžią prieš dievus, nematau, kad tai pašalintų šią sielvartą, kuris degina mano juslius.

Sanjaya tarė — Taip Gudakeša Parantapa Arjuna, kalbėdamas Hrišikešai, pasakė Govindai: 'Aš kovoti nesiruošiu,' ir nutilo.

O Bharata! Tarp abiejų kariuomenių tam liūdinčiam Ardžunai Hrišikeša tarsi nusišypsodamas ištarė šiuos žodžius.

Šventasis Viešpats tarė: Tu liūdi dėl tų, dėl kurių neturėtum liūdėti, ir vis dėlto kalbi išminties žodžius. Tačiau išminčiai neliūdi nei dėl gyvų, nei dėl mirusių.

Iš tiesų, Aš niekada nebuvau neesantis, tu niekada nebuvai neesantis, šie karaliai niekada nebuvo neesantys; ir ateityje mes visi niekada neprailgsime būti.

Kaip šiame kūne įkūnytoji siela pereina vaikystę, jaunystę ir senatvę, taip ji pereina ir į kitą kūną; tvirtas žmogus dėl to nesigedi.

O Kuntės sūnau! Jutimo organų sąlyčiai su objektais, kurie sukelia karštį ir šaltį, malonumą ir skausmą, turi pradžią ir pabaigą; jie yra negaliojantys; kantriai juos pakęsk, o Arjuna.

O, vyre vyre! Tas ramusis vyras, kurio šie (kančia ir malonumas) negali sujaudinti, kuris išlieka lygus džiaugsme ir kančioje, tas tinkamas pasiekti nemirtingumą.

Netikroji būtis neegzistuoja; tikroji būtis niekada nepranyksta. Abiejų esmę yra išvydę tiesos regėtojai.

Žinok, kad Tai yra neišnykstama, kuo visa tai yra prasiskverbę. Niekas negali sukelti To, Neišnykstamojo, naikinimo.

Šie amžinos, nesunaikinamos ir neišmatuojamos įkūnytos Savasties kūnai turi pabaigą. Todėl kovok, o Arjuna.

Kas manydamas Šią Sielą žudiku, ir kas manydamas Ją nužudyta – abu nežino. Ji nežudo ir nėra žudoma.

Jis negimsta ir niek nemiršta; būdamas, jis nebūna nebūtis; negimęs, amžinas, nepakitęs ir senovinis, jis nenužudomas, kai kūnas yra nužudomas.

O Partha! Tas, kuris pažįsta šią Sielą kaip neišnykstančią, amžiną ir nemažėjančią, kaip jis gali pasakyti žudyti ar žudyti ką nors?

Kaip žmogus nusivilka senus drabužius ir apsirengia naujus, taip ir įkūnytasis savastis palieka senus kūnus ir įžengia į naujus.

Ginklai Jo nepjauna, ugnis Jo nedega, vanduo Jo nesudrėkina, ir vėjas Jo neišdžiovina.

Ši Savastis negali būti perpjauta, sudeginta, sušlapinta ar išdžiovinta. Ji amžina, visur esanti, tvirta, nejudri ir sena.

Ši Atmanas yra vadinama nepasireiškiančia, neįsivaizduojama ir nepakitusia. Todėl, žinodamas ją tokią, neturėtum liūdėti.

Net jei manai, kad Įprasminė esybė yra nuolatos gimstanti ir nuolatos mirštanti, o didžiarankis, tau neturėtų būti leista taip liūdėti.

Iš tiesų, gimusiajam mirtis yra neišvengiama, o mirusiajam gimimas yra neišvengiamas; todėl dėl šio neišvengiamo dalyko tu neturėtum liūdėti.

O Bharata! Visos būtybės pradžioje yra nepasireiškiančios, viduryje – pasireiškiančios, o pabaigoje vėl tampa nepasireiškiančiomis. Kam gi liūdėti dėl to?

Kas nors mato Tai kaip stebuklą; kitas kalba apie Tai kaip stebuklą; kitas girdi Tai kaip stebuklą; tačiau nors ir girdėjęs, niekas to nesupranta.

O Bharata! Ši siela, gyvenanti kūne, yra amžina ir nesunaikinama visuose būtybėse. Todėl tau neturėtų kilti sielvarto dėl jokios būtybės.

Žvelgdamas ir į savo pačio dharmą, neturi svyruoti, nes kšatrijui nėra kito geresnio pareigo už teisingą karą.

O Arjuna! Toks mūšis, kuris ateina pats savaime kaip atvirtos dangaus durys, yra pasiekiamas tik laimingiems Kšatrijams.

Jei neiškovosi šio teisingo karo, tada, pametęs savo pareigą ir šlovę, įsitrauksi į nuodėmę.

Žmonės taip pat pasakos apie tavo amžiną negarbę; ir garbingam žmogui negarbė yra blogesnė už mirtį.

Didieji kovos vežimų didvyriai manys, jog iš baimės pasitraukei iš mūšio; ir tie, kurie tave labai gerbė, tau bus paniekinti.

Tavo priešai ištars daug nepagarbių žodžių, šmeiždami tavo galią. Kas gali būti skausmingiau už tai?

Nužudytas, įgysi dangų; nugalėjęs, mėgausiesi žeme; todėl atsikelk, o Kuntės sūnau, ryžtasi kovai.

Padaręs malonumą ir skausmą, naudą ir nuostolį, pergalę ir pralaimėjimą vienodais, įsitrauk į kovą; tokiu būdu neįgausi nuodėmės.

O Arjuna! Ši tau išmokytoji išmintis apie Sąnkhją. Dabar klausyk išminties apie Jogą, kurią įgijęs mesti veiklos pančius.

Šiame nėra pastangų praradimo, taip pat nėra jokios žalos (priešingų rezultatų atsiradimo ar pažeidimo). Net šiek tiek šios žinios (net šiek tiek šios Jogos praktikos) apsaugo nuo didelės baimės.

O, Kurų džiaugsme! Šiuo klausimu yra tik vienas ryžtingas nusistatymas; neryžtingųjų mintys yra daugiašakės ir begalinės.

O Partha! Nemąstantys, prisirišę prie Vedų diskusijų, kalba žavią, gėlėtą kalbą, sakydami, kad nėra nieko aukštesnio už tai (dangų).

Pilni troškimų, dangų laikantys aukščiausiu tikslu, jie aprašo įvairius metodus, pilnus ypatingų veiksmų malonumui ir valdžiai gauti, kurie iš tikrųjų duoda tik karmos vaisių naujų gimimų pavidalu.

Tiems, kurie yra priklausomi nuo malonumų ir galios, kurių protas tuo nuneštas, tvirta samadhi išmintis neįsitvirtina.

Arjuna! Vedos susijusios su trimis gamtos savybėmis. Būk už šių trijų savybių ribų. Išsilaisvink iš priešybių porų, amžinai išlikk gerybės (sattvos) būsenoje, būk laisvas nuip įgijimo ir išsaugojimo minčių ir įsitaisyk Savyje.

Kaip mažas tvenkinys nėra reikalingas, kai vandens gausu visur, taip visos Vėdos nėra reikalingos brahmanui, kuris pažino Savąjį Aš.

Tavo teisė yra tik veiksme, niekada vaisiuose. Nebūk veiksmo vaisių priežastimi ir neturėk prisirišimo prie neveikimo.

O Arjuna, atlik veiksmą, būdamas tvirtas Jogoje, atsisakydamas prisirišimo ir subalansuotas sėkmėje ir nesėkmėje. Pusiausvyra proto vadinama Joga.

O Arjuna! Lyginant su išminties joga, (trokštantis vaisiaus) veiksmas yra žymiai žemesnis. Todėl ieškok prieglobsčio išmintyje; apgailėtini yra tie, kurių motyvas yra vaisius.

Subalintą išmintį turintis asmuo šiame gyvenime palieka tiek gerus, tiek blogus darbus. Todėl atsiskirk jogai. Joga yra įgūdis veiksme.

Išmintingieji, turintys žinojimo, palikę savo veiksmų vaisius ir išsivadavę iš gimimo pančių, eina į vietą, kuri yra už viso pikto.

Kai tavo intelektas peržengs apgaulės dumblą, tada tu pasieksi abejingumą (vairagya) tam, kas išgirsta ir kas dar turi būti girdima.

Kai tavo intelektas, suklaidintas šventųjų raštų prieštaravimų, taps nejudrus ir tvirtas Savyje, tada tu pasieksi Jogą.

Ardžuna tarė — O Kešava! Koks yra to, kuris turi tvirtą išmintį ir yra įsijungęs į samadhi būseną, apibūdinimas? Kaip kalba, kaip sėdi, kaip vaikšto tvirtos išminties žmogus?

Šventasis Viešpats tarė: O Partha! Kai žmogus visiškai atsisako visų troškimų, esančių jo sąmonėje, ir yra patenkintas Savimi pačiu Savimi, tada jis vadinamas tvirtos išminties žmogumi.

Tas, kurio protas nesukrėtęs nelaimėse, kuris negeidžia malonumų ir yra laisvas nuo prisirišimo, baimės bei pykčio, vadinamas išmintingos dvasios asketu.

Tas, kuris visur be prisirišimo, sutikdamas ką nors gerą ar blogą, nei džiaugiasi, nei nekenčia, jo išmintis yra tvirtai įsitvirtinusi.

Kai jis, kaip vėžlys, kuris iš visų pusių sutraukia savo galūnes, atitraukia savo juslius nuo juslių objektų, tuomet jo išmintis tarsi įsitvirtina.

Jutimų objektai pasitraukia nuo susilaikančiojo, tačiau troškimas lieka. Pamatęs Aukščiausiąjį, tas troškimas irgi išnyksta.

O Kuntės sūnau! Neramios juslės smarkiai nuneša išmintingojo žmogaus protą, net jei jis stengiasi (jas valdyti).

Sulaikęs visus savo pojūčius, teatsisėda tvirtai, manyje susitelkęs. To, kurio pojūčiai yra valdomi, išmintis yra tvirta.

Kai žmogus mąsto apie juslinius objektus, atsiranda prisirišimas prie jų; iš prisirišimo gimsta troškimas; iš troškimo gimsta pyktis.

Iš pykčio kyla apmulimas; iš apmulimo – atminties sutrikimas; iš atminties sutrikimo – intelekto sunaikinimas; iš intelekto sunaikinimo jis žūva.

Bet savimi valdantis žmogus, judėdamas tarp objektų su sulaikytomis pojūčių organais ir laisvas nuo prisirišimo ir neapykantos, pasiekia ramybę.

Pasiekus vidinę ramybę, visos kančios išnyksta; nes proto, kurio sąmonė rami, greitai tvirtai įsitvirtina.

Nesavaldančiam žmogui nėra savasties žinojimo, nesavaldančiam nėra meditacijos gebėjimo, nemedituojančiam nėra ramybės, o be ramybės, kur yra laimė?

Kai juslės klajoja tarp objektų, ta juslė, kurią seka protas, atima jo išmintį, lyg vėjas nuneštų valtį vandenyje.

Todėl, o didžiarankis Arjuna, jo žinojimas yra tvirtas tam, kurio juslės yra visiškai sulaikytos nuo juslių objektų.

Tai, kas yra naktis visoms būtybėms, toje savimi valdantis žmogus budi; kur visos būtybės budi, ten yra naktis matančiam muniui.

Kaip vandenys įteka į vandenyną, kuris iš visų pusių pripildytas lieka nepajudamas, taip į tą žmogų įteka visi troškimai; jis pasiekia ramybę, o ne troškimų kupinas žmogus.

Žmogus, kuris, palikęs visus troškimus, juda be geismo, be savimiškumo jausmo ir be egoizmo, pasiekia ramybę.

O Partha! Tai yra braminė būsena. Pasiekęs ją, žmogus nebesiklaidina. Įsitvirtinęs joje net gyvenimo pabaigoje, jis pasiekia susijungimą su Brahmanu.