**1.14:** Затем, воссев на великой колеснице, запряжённой белыми конями, Господь Шри Кришна, супруг Лакшми, и Арджуна, сын Панду, с великой силой затрубили в свои божественные раковины.
**Комментарий:** **Толкование** — *«Запряжённой белыми конями»* — Гандхарва Читраратха даровал Арджуне сто божественных коней. Эти кони обладали особым качеством: сколько бы из них ни пало в битве, их всегда оставалось сто, число их никогда не уменьшалось. Они могли путешествовать во все места, включая землю и небеса. Из этих ста коней к колеснице Арджуны были запряжены четыре прекрасных и хорошо обученных белых коня.
*«Воссев на великой колеснице»* — Бог огня Агни получил несварение, вкушая гхи, поднесённое в жертвоприношениях. Поэтому Агни возжелал исцелить своё несварение, поглотив (сжегши) необыкновенные травы леса Кхандава. Однако, поскольку лес был под защитой богов, Агни не мог преуспеть в своём деле. Всякий раз, когда он возжигал пламя в лесу Кхандава, Индра гасил его, вызывая дождь. Наконец, с помощью Арджуны Агни сжёг весь лес и исцелил своё несварение. Довольный, он даровал Арджуне эту огромную колесницу. Она могла вместить столько оружия, сколько девять повозок, запряжённых волами. Она была покрыта золотом и сияла. Её колёса были очень прочными и огромными. Её знамя сияло, как молния. Это знамя развевалось на расстояние одной Йоджаны (четырёх Кош). Несмотря на такую длину, оно не было тяжёлым, никогда не запутывалось и не цеплялось за деревья и т.п. На этом знамени восседал Хануман.
*«Воссев»* — Подразумевается, что красота и сияние той колесницы были неизмеримо усилены присутствием на ней Самого Господа Шри Кришны и Его дорогого преданного Арджуны.
*«Мадхава и Пандава»* — «Ма» — это имя Лакшми, а «дхава» означает супруг. Поэтому «Мадхава» — это имя супруга Лакшми. Здесь «Пандава» относится к Арджуне; ибо Арджуна — первый среди всех Пандавов — «Из Пандавов Я — Арджуна» (Бхагавад-гита 10.37). Арджуна был воплощением «Нары», а Шри Кришна — «Нараяны». В начале каждой Парвы Махабхараты воздаются поклоны Нараяне (Господу Шри Кришне) и Наре (Арджуне) — «Поклонение Нараяне и Наре, лучшему из людей». С этой точки зрения, в войске Пандавов Господь Шри Кришна и Арджуна — эти двое были главными фигурами. В конце Гиты Самджая также сказал: «Там, где есть Йогешвара Господь Шри Кришна и Арджуна, владеющий луком Гандивой, — там будут процветание, победа, слава и незыблемая праведность» (18.78).
*«Затрубили в свои божественные раковины»* — Раковины в руках Господа Шри Кришны и Арджуны были сияющими и сверхъестественными. Они затрубили в те раковины с великой силой.
Здесь может возникнуть сомнение: На стороне Кауравов верховным главнокомандующим является дед Бхишма, поэтому ему подобает трубить в раковину первым. Но в войске Пандавов, хотя верховным главнокомандующим является Дхриштадьюмна, почему же Господь Шри Кришна, принявший положение возничего, затрубил в Свою раковину первым? Разрешение таково: Становится ли Господь возничим или великим воином, Его первенство никогда не может быть умалено. В каком бы положении Он ни пребывал, Он всегда величайший. Причина в том, что Он Ачьюта — Тот, Кто никогда не падает. В войске Пандавов Сам Господь Шри Кришна был главной фигурой, и это Он направлял всех. Даже в Своём детстве Нанда, Упананда и другие повиновались Ему. Вот почему, по указанию ребёнка Шри Кришны, они оставили многовековое поклонение Индре и начали поклоняться Говардхане. Суть в том, что в каком бы состоянии, в каком бы месте и где бы Господь ни пребывал, Он остаётся главной фигурой. Поэтому Господь первым затрубил в Свою раковину в войске Пандавов.
Тот, кто сам мал, считается великим лишь благодаря назначению на высокий пост. Поэтому тот, кто считает себя великим из-за высокого положения, на самом деле мал сам по себе. Но тот, кто сам велик, где бы он ни пребывал, то место также считается великим благодаря ему. Например, здесь Господь стал возничим, и благодаря Ему это положение возничего также стало возвышенным.
**Связь:** Далее, в следующих четырёх стихах, Самджая развивает предыдущий стих и описывает, как затрубили в раковины другие.
★🔗
