BG 1.14 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.14📚 Go to Chapter 1
ततःश्वेतैर्हयैर्युक्तेमहतिस्यन्दनेस्थितौ|माधवःपाण्डवश्चैवदिव्यौशङ्खौप्रदध्मतुः||१-१४||
ཏཏཿ་ཤྭེཏཻརྷཡཻཪྻུཀྟེ་མཧཏི་སྱནྡནེ་སྠིཏཽ་| མཱདྷབཿ་པཱཎྜབཤྩཻབ་དིབྱཽ་ཤངྑཽ་པྲདདྷྨཏུཿ་||༡-༡༤||
ततः: then | श्वेतैर्हयैर्युक्ते: (with) white horses yoked | महति: magnificent | स्यन्दने: in the chariot | स्थितौ: seated | माधवः: Madhava (Krishna) | पाण्डवश्चैव: and the son of Pandu (Arjuna) also | दिव्यौ: divine | शङ्खौ: conches | प्रदध्मतुः: blew
GitaCentral བོད་སྐད།
དེ་ནས་དཀར་པོའི་རྟ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་མཱ་དྷ་བ (ཁྲི་ཤྣ) དང་པཱཎྜ་བའི་སྲས་ཨརྗུ་ནས་ལྷའི་དུང་དཀར་བསྒྲོགས་སོ།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཤོ་ལོ་ཀ་ ༡.༡༤: དེ་ནས་རྟ་དཀར་པོ་བཏགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་མ་དྷ་ཝ་ (ཤྲཱི་ཀྲྀཥྞ་) དང་པཱཎྜ་ཝ་ (ཨརྫུ་ན་) གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་དུང་དཀར་བུས། ཚིག་གི་དོན་ནི། ཏ་ཏཿ - དེ་ནས། ཤྭེ་ཏཻཿ - དཀར་པོ། ཧ་ཡཻཿ - རྟ། ཡུཀྟེ་ - བཏགས་པ། མ་ཧ་ཏི - ཆེན་པོ། སྱནྡ་ནེ་ - ཤིང་རྟ། སྠི་ཏཽ - བཞུགས་པ། མ་དྷ་ཝཿ - མ་དྷ་ཝ། པཱཎྜ་ཝཿ - པཱཎྜ་ཝ། ཙ - དང་། ཨེ་ཝ་ - ཡང་། དིབྱཽ - ལྷ་ཡི། ཤངྒྷཽ - དུང་དཀར། པྲ་དདྷྨ་ཏུཿ - བུས།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༡.༡༤ དེ་ནས་རྟ་དཀར་པོས་ཞོན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་བདག་པོ་དང་། པཎ་ཌུའི་སྲས་འཇིགས་སུ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་དུང་དཀར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་ལེའུ། **འགྲེལ་བཤད།** དེ་ལ་རྟ་དཀར་པོས་ཞོན་པ་ཞེས་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཚིགས་བཅད་ལྡན་གྱིས་འཇིགས་སུ་མེད་པར་རྟ་ལྷ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྩལ་བ་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི། དམག་འཁྲུག་ཏུ་ཇི་སྙེད་ཤོར་ཡང་གྲངས་བརྒྱ་ལས་མི་ཉམས་པར་རྟག་ཏུ་བརྒྱ་ཡིས་གང་བ་དང་། ས་གཞི་དང་ལྷ་ཡུལ་སོགས་ས་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཡིན། རྟ་ལྷ་བ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རྟ་དཀར་པོ་མཛེས་ཤིང་བཏུབ་པ་བཞི་འཇིགས་སུ་མེད་པའི་ཤིང་རྟར་ཞོན་པ་ཡིན། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི། མེ་ལྷས་སྦྱིན་སྲེག་གི་མར་ཟས་བྱས་པས་ལོང་ཚད་མ་ཚང་བར་གྱུར་ཏེ། ལོང་ཚད་སེལ་ཆེད་ཁན་ཌ་བ་ཡི་ནགས་ཚལ་གྱི་རྩི་ཤིང་མཆོག་དག་ཟ་འདོད་པ་སྐྱེས། ཡིན་ནའང་ནགས་ཚལ་དེ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པས་མེ་ལྷས་དེ་ལ་མི་ཐུབ་པར། ཁོང་གིས་ནགས་ཚལ་དེ་བསྲེགས་པ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཆར་པ་བཏང་ནས་བསྲེགས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཐའ་མར་འཇིགས་སུ་མེད་པའི་རོགས་རམ་གྱིས་མེ་ལྷས་ནགས་ཚལ་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་ཏེ་ལོང་ཚད་སེལ་བར་བྱས་པས། མེ་ལྷ་དགྱེས་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་འཇིགས་སུ་མེད་པར་སྩལ། ཤིང་རྟ་འདི་ནི་མཚོན་ཆ་གླང་ཆེན་གྱི་ཤིང་རྟ་དགུ་ཡི་ནང་དུ་འཇུག་ཐུབ་པ་དང་། གསེར་གྱིས་གདན་པ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཞིང་ཡངས་པ། དར་ཆ་གློག་འོད་ལྟར་གསལ་བ། དར་ཆ་དེ་ཡོ་ཇན་གྱི་ཡན་ཆད་རྒྱང་རིང་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་། ཡོ་ཇན་གྱི་རིང་ཚད་ཡོད་ནའང་ལྗིད་པོ་ཆེན་པོ་མེད་པར་ཤིང་སོགས་ལ་འཁྱུད་པའམ་འཛིངས་པ་མེད། དར་ཆ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧ་ནུ་མན་གྱིས་བཞུགས་པ་ཡིན། བཞུགས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་བདག་པོ་དང་། ཁོང་གི་གཏེར་ཆེན་གྱི་བཀུར་སྟི་འཇིགས་སུ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་རྟ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པས་ཤིང་རྟ་དེའི་མཛེས་པ་དང་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གོ་དགོས། མ་དྷ་བ་དང་པཎ་ཌ་བ་ཞེས་པ་ནི། མ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡིན་ལ། དྷ་བ་ནི་བདག་པོ་སྟེ། དེར་མ་དྷ་བ་ནི་དཔལ་ལྡན་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་བདག་པོའི་མཚན་ཡིན། འདིར་པཎ་ཌ་བ་ནི་འཇིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གོ་དགོས་ཏེ། འཇིགས་སུ་མེད་པ་ནི་པཎ་ཌ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། པཎ་ཌ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ང་ནི་འཇིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། (གཞུང་༡༠.༣༧) ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིགས་སུ་མེད་པ་ནི་མི་ཡི་སྤྲུལ་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་བདག་པོ་ནི་མི་ཡི་དབང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏའི་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མགོར་མི་ཡི་དབང་པོ་དང་མི་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་ནི། མི་ཡི་དབང་པོ་དང་མི་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་པ་ལྟར། དེའི་ཐད་ནས་བལྟས་ན། པཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་ནང་དུ་དཔལ་ལྡན་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་བདག་པོ་དང་འཇིགས་སུ་མེད་པ་གཉིས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། གཞུང་གི་མཇུག་མར་སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་། མཆོག་ཏུ་དབྱེན་པའི་དཔལ་ལྡན་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་བདག་པོ་དང་གནད་ཟིན་གྱི་གཞུ་འཛིན་འཇིགས་སུ་མེད་པ་གང་དུ་ཡོད་པ་དེར་རྒྱལ་ཁ་དང་། དཔལ་འབྱོར། གཡང་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་ཉམས་པའི་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། (༡༨.༧༨) ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུང་དཀར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ཆེན་པོ་བཏོན་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་བདག་པོ་དང་འཇིགས་སུ་མེད་པའི་ལག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དུང་དཀར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྷ་ཡི་མཐུ་ཅན་ཡིན་པས། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དུང་དཀར་དེ་དག་ལྷ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཏོན་པ་ཡིན། འདིར་དོགས་པ་ཞིག་སྐྱེ་སྲིད་དེ། གཡོ་སྒྱུའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དཔོན་གཙོ་བོ་ནི་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་དུང་དཀར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་པོར་བཏོན་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་པཎ་ཌ་བའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དཔོན་གཙོ་བོ་ནི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཡིན་ནའང་། ཤིང་རྟ་བ་ཡི་གོ་གནས་བཟུང་བའི་དཔལ་ལྡན་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་བདག་པོས་དུང་དཀར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་པོར་ག་ལ་བཏོན། དེའི་ལན་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཤིང་རྟ་བ་ཡིན་པའམ་དམག་དཔོན་ཡིན་པའི་གོ་གནས་གང་ལ་བཞུགས་ཀྱང་། ཁོང་གི་གོ་གནས་ཀྱི་མཐོ་དམན་གྱིས་ཁོང་གི་གལ་ཆེན་གྱི་ཆ་ལ་ནམ་ཡང་ཉམས་དམས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན། གང་གི་གོ་གནས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་ཁོང་ནི་རྟག་ཏུ་གཙོ་བོ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། ནམ་ཡང་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། པཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་ནང་དུ་དཔལ་ལྡན་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་བྱིས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ནན་ད་དང་ཨུ་པ་ནན་ད་སོགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་བཀའ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་བྱིས་པ་དཔལ་ལྡན་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་བདག་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཚོས་དུས་རྟག་པའི་ཐབས་ལྷ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཆོད་པ་བཞག་སྟེ་གོ་བར་དྷ་ན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལྟར། དོན་དམ་པར་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེས་གང་གི་གོ་གནས་སུ་གནས་པ་དང་། གང་དུ་གནས་པ་དང་། གང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གནས་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་བདག་པོས་པཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་ནང་དུ་དུང་དཀར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་པོར་བཏོན་པ་ཡིན། རང་ཉིད་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་གོ་གནས་མཐོ་བོར་བསྐོས་པས་ཆེན་པོར་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་གོ་གནས་མཐོ་བོས་རང་ཉིད་ཆེན་པོར་སེམས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོང་གང་དུ་གནས་པའི་ས་དེ་ཡང་ཁོང་གིས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། དཔེར་ན། འདིར་དཔལ་ལྡན་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་བདག་པོས་ཤིང་རྟ་བའི་གོ་གནས་བཟུང་བས། ཤིང་རྟ་བའི་གོ་གནས་དེ་ཡང་ཁོང་གིས་མཐོ་བར་གྱུར་པ་ལྟར། **འབྲེལ་ཚིག** ད་ལྟ་ལེའུ་རྗེས་མ་བཞི་པོའི་ནང་དུ་སྐལ་ལྡན་གྱིས་ལེའུ་སྔོན་མའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དུང་དཀར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བཏོན་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཡིན།