BG 1.5 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.5📚 Go to Chapter 1
धृष्टकेतुश्चेकितानःकाशिराजश्चवीर्यवान्|पुरुजित्कुन्तिभोजश्चशैब्यश्चनरपुंगवः||१-५||
དྷྲྀཥྚཀེཏུཤྩེཀིཏཱནཿ་ཀཱཤིརཱཛཤྩ་བཱིཪྻབཱན་| པུརུཛིཏྐུནྟིབྷོཛཤྩ་ཤཻབྱཤྩ་ནརཔུཾགབཿ་||༡-༥||
धृष्टकेतुश्चेकितानः: Dhrishtaketu | काशिराजश्च: king of Kasi | वीर्यवान्: valiant | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च: Purujit | शैब्यश्च: son of Sibi | नरपुंगवः: the best of men
GitaCentral བོད་སྐད།
དྲག་པོའི་རྒྱལ་པོ་དྷྲྀཥྟ་ཀེ་ཏུ་དང་། ཙེ་ཀི་ཏ་ན། མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པའི་ཀཱ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ། པུ་རུ་ཛིཏ། ཀུན་ཏི་བྷོ་ཛ། མི་ཡི་ཁྱད་པར་ཅན་ཤཻ་བྱ་སོགས།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
༡.༥. དྷྲྀཥྚ་ཀེ་ཏུ་དང་། ཅེ་ཀི་ཏཱ་ན། ཀཱ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན། པུ་རུ་ཇིཏ་དང་། ཀུནྟི་བྷོ་ཛ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤཻ་བྱ་བཅས་སོ། ཚིག་གི་དོན་ནི། དྷྲྀཥྚ་ཀེ་ཏུ་ནི་དྷྲྀཥྚ་ཀེ་ཏུ་ཡིན། ཅེ་ཀི་ཏཱ་ན་ནི་ཅེ་ཀི་ཏཱ་ན་ཡིན། ཀཱ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཀཱ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཙ་ནི་དང་། ཝཱིརྱ་ཝཱན་ནི་སྟོབས་ལྡན་ནམ་དཔའ་བོ་ཡིན། པུ་རུ་ཇིཏ་ནི་པུ་རུ་ཇིཏ་ཡིན། ཀུནྟི་བྷོ་ཛ་ནི་ཀུནྟི་བྷོ་ཛ་ཡིན། ཙ་ནི་དང་། ཤཻ་བྱ་ནི་ཤཻ་བྱ་ཡིན། ཙ་ནི་དང་། ནར་པུངྒ་ཝ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༄༅། །ཞི་བ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་གདན་སར་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་གྱི་དམག་དཔུང་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ། དྲུ་ཡོ་དྷ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲོ་ཎ་ལ་དམག་གི་ནུས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་པ། (དེ་ལ་དམག་དཔུང་གི་ནུས་པ་བརྗོད་པ་ནི།) འདི་ན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། གཞུ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དང་། འཐབ་རྩོད་དུ་བྷི་མ་དང་། ཨརྗུ་ན་དང་མཉམ་པ་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཡུ་ཡུ་དྷ་ན་དང་། རྒྱལ་པོ་བི་ར་ཊ་དང་། ཤིང་རྟ་བ་ཆེན་པོ་དྲུ་པ་ད་ཡོད། དྲྀཥྟ་ཀེ་ཏུ་དང་ཙེ་ཀི་ཏ་ན་དང་། དཔའ་བོ་ཀཱ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡོད། པུ་རུ་ཛིཏ་དང་ཀུན་ཏི་བྷོ་ཛ་སྤུན་གཉིས་དང་། མི་ཡི་མཆོག་ཤཻབྱ་ཡང་ཡོད། ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡུ་དྷ་མ་ནྱུ་དང་། མཐུ་ཆེན་པོ་ཨུཏྟ་མ་ཨོ་ཛ་ཡང་ཡོད། སུ་བྷ་དྲའི་སྲས་ཨ་བྷི་མ་ནྱུ་དང་། དྲོ་ཨུ་པ་དྷིའི་སྲས་ལྔ་ཡང་ཡོད། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤིང་རྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། **འགྲེལ་བཤད།** འདི་ན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། གཞུ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དང་། འཐབ་རྩོད་དུ་བྷི་མ་དང་། ཨརྗུ་ན་དང་མཉམ་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ལ། མདའ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆེ་བ་དང་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་གཞུ་ཆེན་ལྡན་པ་ཡིན། དོན་ནི་གཞུ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་གྲི་ཐག་བཏོན་ནས་འཕེན་པར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དགོས་པ་དང་། ནུས་པ་ཆེན་པོས་བཏོན་པའི་མདའ་གཅིག་གིས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས། གཞུ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལྡན་པའི་དམག་མི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། དམག་མི་ཐ་མལ་པ་མིན་པར། འཐབ་རྩོད་དུ་བྷི་མ་དང་ཨརྗུ་ན་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ནུས་པར་བྷི་མ་དང་མཉམ་པ་དང་། མཚོན་ཆའི་ལག་རྩལ་དུ་ཨརྗུ་ན་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ།། **ཡུ་ཡུ་དྷ་ན།** ཡུ་ཡུ་དྷ་ན་(སཏྱ་ཀི)ནི་ཨརྗུ་ན་ལས་མཚོན་ཆའི་རིག་པ་སློབ་པས། བློན་ཆེན་ཤྲཱི་ཀྲྀཥྞས་དྷུ་རྱོ་དྷ་ན་ལ་ན་ར་ཡ་ཎིའི་དམག་དཔུང་སྤྲད་ཀྱང་། ཁོང་གིས་བརྩེ་བ་དྲན་ནས་ཨརྗུ་ནའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང་དྷུ་རྱོ་དྷ་ནའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཚུད་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་དྲོ་ཎའི་སེམས་སུ་ཨརྗུ་ན་ལ་གནོད་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། དྷུ་རྱོ་དྷ་ནས་དམག་མི་ཆེན་པོ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་ཨརྗུ་ནའི་སློབ་མ་ཡུ་ཡུ་དྷ་ན་བརྗོད་པ་ནི། "ཨརྗུ་ན་འདི་ལྟར་གཟིགས་དང་། ཁོང་གིས་ཁྱེད་ལས་མཚོན་ཆའི་ལག་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཉམ་པའི་མདའ་མོ་གཞན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་སྩལ་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་བརྩེ་བ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན། ཨརྗུ་ན་ནི་བརྩེ་བ་མི་དྲན་པར་ཁྱེད་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པར་ལངས་ཤིང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཡུ་ཡུ་དྷ་ན་ནི་ཁོང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་སོ" ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། (ཡུ་ཡུ་དྷ་ན་ནི་མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏའི་ཞིང་འཐབ་ཏུ་མ་ཤི་ཞིང་། ཡ་ད་བའི་ནང་ཞིང་འཐབ་ཏུ་གཤེགས།) **རྒྱལ་པོ་བི་ར་ཊ་ཡང་ཡོད།** "རྒྱལ་པོ་བི་ར་ཊ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་དཔའ་བོ་སུ་ཤརྨ་ལ་བཀག་འགོག་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་སམ་མོ་ཧ་ནའི་མཚོན་ཆས་ཀྱིས་གཡོ་བར་བྱས་པ། ང་ཚོས་ཀྱང་ཁོའི་བ་ཕྲུག་བཞག་སྟེ་ཞིང་འཐབ་ནས་བྲོས་དགོས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པར་ལངས་ཡོད" ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། རྒྱལ་པོ་བི་ར་ཊ་ལ་སློབ་དཔོན་དྲོ་ཎ་དང་ངན་སེམས་སོགས་མེད་ཀྱང་། དྷུ་རྱོ་དྷ་ནས་ཡུ་ཡུ་དྷ་ན་རྗེས་སུ་དྲུ་པ་ད་བརྗོད་ན། སློབ་དཔོན་དྲོ་ཎས་"དྷུ་རྱོ་དྷ་ན་འདིས་ང་ལ་པཱ་ཎྜ་བ་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁོ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞིང་འཐབ་ཏུ་སྐུལ་མ་གཏོང་བར་འགྱུར" ཞེས་བསམ་སྲིད་པས། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་དྷུ་རྱོ་དྷ་ནས་དྲུ་པ་ད་སྔོན་དུ་བི་ར་ཊ་བརྗོད་པ་ཡིན། (རྒྱལ་པོ་བི་ར་ཊ་དང་སྲས་གསུམ་ཨུཏྟར་དང་། ཤྭེ་ཏ། ཤངྐ་བཅས་མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏའི་ཞིང་འཐབ་ཏུ་གཤེགས།) **ཤིང་རྟ་བ་ཆེན་པོ་དྲུ་པ་ད་ཡང་ཡོད།** "ཁྱེད་ཀྱིས་དྲུ་པ་ད་ལ་སྔོན་གྱི་གྲོགས་པོའི་བརྩེ་བ་དྲན་དུ་བཏང་ཡང་། ཁོང་གིས་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོར་'ང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ་ཁྱེད་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པས་གྲོགས་པོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར' ཞེས་ཁྱེད་ལ་བཀག་འགོག་བྱས་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཁྱེད་བཀྲོང་བའི་ཆེད་དུ་སྲས་ཀྱང་བཙས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པར་ལངས་ཡོད" ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། (རྒྱལ་པོ་དྲུ་པ་ད་ནི་སློབ་དཔོན་དྲོ་ཎའི་ལག་ཏུ་གཤེགས།) **དྲྀཥྟ་ཀེ་ཏུ།** "དྲྀཥྟ་ཀེ་ཏུ་འདི་ནི་བློ་ཆུང་ངོ་། །ཤྲཱི་ཀྲྀཥྞས་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོར་ཁོང་གི་ཕ་ཤི་ཤུ་པཱ་ལ་འཁོར་ལོས་གསད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པར་ལངས་ཡོད" ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། (དྲྀཥྟ་ཀེ་ཏུ་ནི་སློབ་དཔོན་དྲོ་ཎའི་ལག་ཏུ་གཤེགས།) **ཙེ་ཀི་ཏ་ན།** "ཡ་ད་བའི་དམག་དཔུང་ཡོངས་རྫོགས་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པར་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཡ་ད་བ་ཙེ་ཀི་ཏ་ན་འདི་ནི་པཱ་ཎྜ་བའི་དམག་དཔུང་དུ་གནས་ཡོད" ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། (ཙེ་ཀི་ཏ་ན་ནི་དྷུ་རྱོ་དྷ་ནའི་ལག་ཏུ་གཤེགས།) **དཔའ་བོ་ཀཱ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡོད།** "ཀཱ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་དཔའ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་ཤིང་རྟ་བ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་པཱ་ཎྜ་བའི་དམག་དཔུང་དུ་གནས་ཡོད། དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་འཐབ་དགོས། ཁོང་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན" ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། (ཀཱ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏའི་ཞིང་འཐབ་ཏུ་གཤེགས།) **པུ་རུ་ཛིཏ་དང་ཀུན་ཏི་བྷོ་ཛ་སྤུན་གཉིས།** "པུ་རུ་ཛིཏ་དང་ཀུན་ཏི་བྷོ་ཛ་སྤུན་གཉིས་འདི་དག་ནི་ཀུན་ཏིའི་ཁུ་བོ་ཡིན་པས་ང་ཚོ་དང་པཱ་ཎྜ་བ་གཉིས་ཀའི་ཨ་ཞང་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་ང་ཚོར་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པར་ལངས་ཡོད" ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། (པུ་རུ་ཛིཏ་དང་ཀུན་ཏི་བྷོ་ཛ་གཉིས་ནི་སློབ་དཔོན་དྲོ་ཎའི་ལག་ཏུ་གཤེགས།) **མི་ཡི་མཆོག་ཤཻབྱ་ཡང་ཡོད།** "ཤཻབྱ་འདི་ནི་ཡུ་དྷི་ཥྠི་རའི་མག་པ་ཡིན་པ་དང་། མི་ཡི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན། རུས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བས་ང་ཚོའི་ཉེ་ཉེ་ཡིན་ཡང་། ཁོང་གིས་པཱ་ཎྜ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཡོད" ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། **ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡུ་དྷ་མ་ནྱུ་དང་མཐུ་ཆེན་པོ་ཨུཏྟ་མ་ཨོ་ཛ་ཡང་ཡོད།** "པཱ་ཉྫ་ལ་ནས་ཡོང་བའི་དམག་མི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡུ་དྷ་མ་ནྱུ་དང་ཨུཏྟ་མ་ཨོ་ཛ་འདི་གཉིས་ནི་ངའི་དགྲ་ཨརྗུ་ནའི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་བསྐོས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ལའང་དམིགས་པ་གཏོད་དགོས" ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། (ཁོང་གཉིས་ནི་ཨཤྭ་ཐཱ་མས་མཚན་མོ་ཉལ་ཚུལ་དུ་གསད།) **སུ་བྷ་དྲའི་སྲས།** "འདི་ནི་ཀྲྀཥྞའི་སྲས་མོ་སུ་བྷ་དྲའི་སྲས་ཨ་བྷི་མ་ནྱུ་ཡིན་པ་དང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་ལྷུ་ཆུང་ནང་དུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོའི་སྒོ་འཁྱོར་བཅོམ་པའི་ལག་རྩལ་སྦྱངས་པས། འཁོར་ལོའི་སྒོ་འཁྱོར་གྱི་དུས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་དྲན་པ་གཏོད་དགོས" ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། (ཨ་བྷི་མ་ནྱུ་ནི་དུཧྶཱ་ས་ནའི་སྲས་ཀྱིས་ཞིང་འཐབ་ཏུ་མི་ཚང་བར་གདོང་ཆར་གྱིས་བརྡེགས་པས་གཤེགས།) **དྲོ་ཨུ་པ་དྷིའི་སྲས་ལྔ་ཡང་ཡོད།** "དྲོ་ཨུ་པ་དྷིའི་ལྷུ་ཆུང་ནས་ཡུ་དྷི་ཥྠི་ར་དང་། བྷི་མ། ཨརྗུ་ན། ན་ཀུ་ལ། ས་ཧ་དེ་བ་བཅས་ཀྱི་སྲས་སུ་པྲ་ཏི་བིནྡྱ་དང་། སུ་ཏ་སོ་མ། ཤྲུ་ཏ་ཀརྨ། ཤཱ་ཏཱ་ནི་ཀ། ཤྲུ་ཏ་སེ་ན་བཅས་སྐྱེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲན་པ་གཏོད་དགོས། དྲོ་ཨུ་པ་དྷིས་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོར་ང་ལ་བཀག་འགོག་བྱས་ཤིང་ངའི་སེམས་པ་བསྲེགས་པ་དེ་ལ་ལན་གདེང་གི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞིང་འཐབ་ཏུ་སྲས་ལྔ་འདི་དག་བཀྲོངས་ནས་ཕྱིར་ལན་གདེང་བྱེད་དགོས" ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། (སྲས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཨཤྭ་ཐཱ་མས་མཚན་མོ་ཉལ་ཚུལ་དུ་གསད།) **འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤིང་རྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།** "འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིང་རྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། གཞུང་ལུགས་དང་མཚོན་ཆའི་རིག་པ་གཉིས་ལ་མཁས་ཤིང་། ཞིང་འཐབ་ཏུ་རང་གཅིག་པུས་མདའ་མོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོར་འཐབ་ནུས་པའི་དཔའ་བོ་ཞིག་ལ་ཤིང་རྟ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤིང་རྟ་བ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཞིག་པཱ་ཎྜ་བའི་དམག་དཔུང་དུ་གནས་ཡོད" ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། **འབྲེལ་ཚུལ།** སློབ་དཔོན་དྲོ་ཎའི་སེམས་སུ་པཱ་ཎྜ་བ་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞིང་འཐབ་ཏུ་སྤྲུ་སྐུལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། དྷུ་རྱོ་དྷ་ནས་པཱ་ཎྜ་བའི་དམག་དཔུང་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། དྷུ་རྱོ་དྷ་ནའི་སེམས་སུ་འདི་སྐད་དུ་བསམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དྲོ་ཎ་ནི་སྔོན་ནས་པཱ་ཎྜ་བ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཡོད་པས། པཱ་ཎྜ་བའི་དམག་དཔུང་གི་ཁྱད་པར་ཐོས་ནས་ང་ལ་"པཱ་ཎྜ་བའི་དམག་དཔུང་ལ་ཁྱད་པར་འདི་འདྲ་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་དང་བཟོད་བསྲན་བྱེད་པ་ལས་ཅི་ཞིག་བྱེད" ཞེས་སྨྲ་སྲིད་པར་འཇིགས་པས། དེ་བས་དྷུ་རྱོ་དྷ་ནས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་རྗེས་མར་རང་གི་དམག་དཔུང་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།