BG 2.4 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.4📚 Go to Chapter 2
अर्जुनउवाच|कथंभीष्ममहंसङ्ख्येद्रोणंमधुसूदन|इषुभिःप्रतियोत्स्यामिपूजार्हावरिसूदन||२-४||
ཨརྫུན་ཨུབཱཙ་| ཀཐཾ་བྷཱིཥྨམཧཾ་སངྑྱེ་དྲོཎཾ་ཙ་མདྷུསཱུདན་| ཨིཥུབྷིཿ་པྲཏིཡོཏྶྱཱམི་པཱུཛཱརྷཱབརིསཱུདན་||༢-༤||
अर्जुन: Arjuna | उवाच: said | कथं: how? | भीष्ममहं: Bhishma | सङ्ख्ये: in battle | द्रोणं: Drona | च: and | मधुसूदन: O Madhusudana | इषुभिः: with arrows | प्रतियोत्स्यामि: shall fight | पूजार्हावरिसूदन: worthy to be worshipped
GitaCentral བོད་སྐད།
ཨརྗུ་ནས་སྨྲས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་ཟོར་གསོད་པ་ལྟ་བུའི་བདག་ཅག་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་གསོད་པར་མཁས་པ་ལ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། དྲོ་ཎ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་འོས་པ་དེ་དག་ལ། །བདག་གིས་མདའ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འཐབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། །དགྲ་བོ་རྣམས་གསོད་པར་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཨརྫུན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མདྷུ་སཱུ་དཱ་ན། ངས་གཡུལ་སར་བྷཱི་ཥྨ་དང་དྲོ་ཎ་ལྟ་བུའི་བཀུར་འོས་པའི་མི་རྣམས་ལ་མདའ་འཕེན་ནས་ཇི་ལྟར་འཐབ་དགོས་སམ། ཀྱེ་དགྲ་འདུལ་བ། ཁོང་གཉིས་ནི་བདག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན། ཚིག་གི་དོན་ནི། ཀ་ཐམ། - ཇི་ལྟར། བྷཱི་ཥྨམ། - བྷཱི་ཥྨ། ཨ་ཧམ། - བདག སཾ་ཁྱེ། - གཡུལ་སར། དྲོ་ཎམ། - དྲོ་ཎ། ཙ། - དང་། མདྷུ་སཱུ་དཱ་ན། - ཀྱེ་མདྷུ་སཱུ་དཱ་ན། ཨི་ཥུ་བྷིཿ - མདའ་ཡིས། པྲ་ཏི་ཡོ་ཏྶྱཱ་མི། - འཐབ་པར་བྱ། པཱུ་ཛཱརྷཽ། - མཆོད་འོས། ཨ་རི་སཱུ་དཱ་ན། - ཀྱེ་དགྲ་འདུལ་བ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་དག་བཤད་པ་ལྟར། ཁྱེད་ནི་བདུད་དང་དགྲ་བོ་བཅོམ་མཁན་ཡིན་པས་མ་དྷུ་སུ་ད་ན་དང་། ཨ་རི་སུ་ད་ན་ཞེས་བོ་བཟང་པོ་དང་དགྲ་བོ་བཅོམ་མཁན་དུ་གདགས་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ངན་པ་དང་ལས་ངན་ལ་བརྩོན་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྤྲད་མཁན་མ་དྷུ་དང་ཀཻ་ཏ་བ་སོགས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་པར་གནོད་སེམས་ཀྱིས་དགྲ་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱེད་ལ་ད་ལྟ་ངས་དཔའ་བོ་མི་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྱུང་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་བ། ང་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ། ངས་ཀྱང་བྱམས་པས་བསླབས་པའི་གཉེན་ཉེ་ཤ་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་གཞན་དུ་བསད་པར་ག་ལ་ནུས། དེ་དག་ནི་ངའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ང་ལ་གསོ་བྱེད་ཀྱི་མེས་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། "ངས་དཔལ་ལྡན་འབྱུང་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་ལ་མདའ་གཞོན་གྱིས་འཐབ་པར་བྱ"ཞེས་པ་ནི། ངས་འཐབ་པར་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་མིན་གྱི། འཐབ་པར་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་དོན་མཐོང་བས་འགྲོ་བ་མི་འོས་པར་འདོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་"དཔའ་བོ་མིན་པ་འདི་ནི་གང་ནས་བྱུང"ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། དྲང་པོར་བལྟས་ན། ངས་དཔལ་ལྡན་འབྱུང་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་ལ་མདའ་གཞོན་གྱིས་འཐབ་པར་ག་ལ་ནུས། ཆེན་པོ་ཁྱེད་རང། འདི་ནི་ངའི་དཔའ་བོ་མིན་པ་མིན། དཔའ་བོ་མིན་པ་ནི་འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པ་ཡིན་ལ། ངས་འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པར་གསོད་པར་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ། ། འཇིག་རྟེན་འདིར་གཙོ་བོར་འབྲེལ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྐྱེས་པའི་འབྲེལ་བ་དང་། མཁྱེན་པའི་འབྲེལ་བའོ། །སྐྱེས་པའི་འབྲེལ་བས་དཔལ་ལྡན་འབྱུང་པོ་ནི་ང་ཚོས་བཀུར་བསྟི་གཟོ་བ་རྣམས་སུ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན། ང་ཕྲུ་གུའི་དུས་སུ་ཁོང་གི་པང་དུ་བདག་གཞན་གྱིས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་ཡིན། བྱིས་པའི་དུས་སུ་ངས་ཁོང་ལ་"ཨ་པ། ཨ་པ"ཞེས་གདམས་པ་ལ། ཁོང་གིས་བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་"ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཨ་པའི་ཨ་པ་ཡང་ཡིན"ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུས། ཁོང་གིས་རྟག་ཏུ་ང་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན། མཁྱེན་པའི་འབྲེལ་བས་སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་ནི་ང་ཚོས་བཀུར་བསྟི་གཟོ་བ་རྣམས་སུ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་ངའི་མཁྱེན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། ཁོང་གི་ང་ལ་བྱམས་པ་ནི། རང་གི་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་ངས་བསླབས་པ་ལྟར་མི་བསླབས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ང་དང་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་ཚངས་པའི་མཚོན་ཆ་འཕེན་ཐབས་བསླབས་པ་ལ། ཁོང་གིས་དེ་འདུན་པའི་ཐབས་ནི་ང་ལ་མ་གཏོགས་རང་གི་སྲས་ལ་མི་བསླབས། ཁོང་གིས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། "ངའི་སློབ་མའི་ནང་ནས་མཚོན་ཆའི་རིག་པའི་གནས་སུ་ཁྱོད་ལས་ལྡན་པ་གཞན་མེད"ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་དཔལ་ལྡན་འབྱུང་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་བཀུར་བའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ། "ཀྱེ"ཞེས་པ་དང་། "ཁྱེད"ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གིས་གདམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསད་པའི་སྡིག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེ་དག་ལ་མདའ་གཞོན་གྱིས་གསོད་པའི་བསམ་པས་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པ་ག་ལྟར་ཆེ་བར་འགྱུར། "བཀུར་བའི་གཉེན་ཉེ་ལ་མདའ་གཞོན་གྱིས་འཐབ"ཞེས་པ་ནི། འབྲེལ་བའི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་འབྱུང་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་གཉིས་ཀ་ནི་བཀུར་བསྟི་གཟོ་བ་རྣམས་སུ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན། དེ་དག་གིས་ང་ལ་དབང་ཆ་ཚང་བོ་ཡོད། དེ་འདྲ་ལ་དེ་དག་གིས་ང་ལ་རྡུང་ཐུབ་ཀྱང་། ངས་དེ་དག་ལ་མདའ་གཞོན་གྱིས་ག་ལ་རྡུང་ཐུབ། དེ་དག་གི་དགྲ་བོར་གྱུར་ནས་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ངའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ནི་ངས་སྐྱོང་བར་འོས་པ་དང་། སྐྱོང་བ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་བཀུར་བསྟི་གཟོ་བ་རྣམས་སུ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བཀུར་བའི་གཉེན་ཉེ་ལ་མདའ་གཞོན་གྱིས་ག་ལ་བསད། འཚམ་འབྲེལ། སྔོན་གྱི་ཚིགས་སུ་སྐྱབས་མགོན་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ད་ནི་སྐྱབས་མགོན་གྱི་ཚིག་གིས་ཡིད་བསྐྱེད་པའི་སྐྱབས་མགོན་གྱིས། རང་གི་ཐག་གཅོད་དང་སྐྱབས་མགོན་གྱི་གསུང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །