Arjuna dit: Ô Madhusudana! Comment puis-je combattre au combat avec des flèches contre Bhishma et Drona? Ô destructeur des ennemis! Ils sont dignes d'être vénérés.

Arjuna a dit : « Comment, ô Madhusudana, pourrai-je combattre avec des flèches sur le champ de bataille contre Bhishma et Drona, qui sont dignes d'être vénérés, ô destructeur des ennemis ? » Signification des mots : « Katham - comment », « Bhishmam - Bhishma », « Aham - je », « Samkhye - dans la bataille », « Dronam - Drona », « Cha - et », « Madhusudana - ô Madhusudana », « Ishubhih - avec des flèches », « Pratiyotsyami - je combattrai », « Pujarhau - dignes d'être vénérés », « Arisudana - ô destructeur des ennemis ».

Arjuna dit : Ô Madhusudana ! Comment puis-je combattre par mes flèches Bhishma et Drona sur le champ de bataille ? Car, ô Arisudana ! Tous deux sont dignes de vénération. Commentaire : L’intention de L’interpeller par « Madhusudana » et « Arisudana » est que Tu es le vainqueur des démons et des ennemis. C’est-à-dire que Tu as terrassé des démons tels que Madhu et Kaitabha, de nature perverse, engagés dans une conduite injuste et causant la souffrance du monde ; et Tu as aussi vaincu des ennemis qui nourrissent une inimitié sans cause et souhaitent du mal. Mais devant moi se tiennent Grand-père Bhishma et l’Acharya Drona, qui sont d’une conduite suprêmement excellente, qui ont une immense affection pour moi, et qui m’ont enseigné avec amour. Comment pourrais-je tuer de tels bienfaiteurs, mon vénérable grand-père et mon précepteur de la connaissance ? « Moi, au combat contre Bhishma et Drona » — Je ne me détourne pas du combat par lâcheté ; je m’en détourne plutôt en voyant le dharma en jeu. Mais Toi, Tu dis : « D’où te vient cette lâcheté, cette impuissance ? » Considère, je te prie : Comment combattrai-je par mes flèches contre Grand-père Bhishma et l’Acharya Drona ? Ô grand Être, ce n’est point là de ma lâcheté. La lâcheté serait de craindre la mort. Je ne crains pas la mort ; je crains plutôt de tuer. Dans le monde, il y a principalement deux types de relations — la relation par la naissance et la relation par la connaissance. Par la relation de naissance, Grand-père Bhishma est digne de notre révérence. Dès l’enfance, j’ai été élevé sur ses genoux. Enfant, lorsque je l’appelais « Père, Père », il disait avec affection : « Je suis aussi le père de ton père ! » Ainsi, il m’a toujours témoigné un grand amour et une grande tendresse. Par la relation de connaissance, l’Acharya Drona est digne de notre révérence. Il est mon précepteur de la connaissance. Son affection pour moi est telle qu’il n’a même pas enseigné à son propre fils Ashwatthama comme il m’a enseigné. Il nous a enseigné à tous deux à lancer le Brahmastra, mais il m’a enseigné à moi seul comment le retirer, et non à son propre fils. Il m’a aussi accordé cette bénédiction : « Parmi mes disciples, nul ne te surpassera dans la science des armes. » Devant des êtres aussi vénérables que Grand-père Bhishma et l’Acharya Drona, même les interpeller par des mots comme « Hé » ou « Toi » est un péché équivalent à les tuer ; alors combien plus grave serait le péché de les combattre par mes flèches, avec l’intention de les tuer ! « combattre par mes flèches ceux qui sont dignes de vénération » — En vertu d’être des aînés par relation, Grand-père Bhishma et l’Acharya Drona sont respectables et dignes de vénération. Ils ont pleine autorité sur moi. Par conséquent, ils peuvent me frapper, mais comment pourrais-je les frapper de mes flèches ? Devenir leur adversaire et les combattre est un grand péché pour moi ! Car tous deux sont dignes d’être servis par moi, et plus encore que le service, dignes d’être vénérés. Comment pourrais-je tuer par mes flèches de telles personnes dignes d’adoration ? Lien : Dans le verset précédent, Arjuna, agité, a déclaré sa décision au Seigneur. Maintenant, affecté par les paroles du Seigneur, Arjuna, équilibrant sa propre décision et celle du Seigneur, dit —