BG 2.44 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.44📚 Go to Chapter 2
भोगैश्वर्यप्रसक्तानांतयापहृतचेतसाम्|व्यवसायात्मिकाबुद्धिःसमाधौविधीयते||२-४४||
བྷོགཻཤྭཪྻཔྲསཀྟཱནཱཾ་ཏཡཱཔཧྲྀཏཙེཏསཱམ་| བྱབསཱཡཱཏྨིཀཱ་བུདྡྷིཿ་སམཱདྷཽ་ན་བིདྷཱིཡཏེ་||༢-༤༤||
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां: of the people deeply attached to pleasure and lordship | तयापहृतचेतसाम्: by that | व्यवसायात्मिका: determinate | बुद्धिः: reason, understanding | समाधौ: in Samadhi (concentration/meditation) | न: not | विधीयते: is fixed, is formed
GitaCentral བོད་སྐད།
ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཆ་ལ་ཞེན་པ་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་དེས་འཕྲོག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་གཏན་འཁེལ་གྱི་བློ་མི་གནས་སོ།།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིག་གི་དོན་ནི། भोगैश्वर्यप्रसक्तानाम् - ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཆར་ཆགས་པ། तया - དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱས་། अपहृतचेतसाम् - སེམས་གཞན་དུ་ཤོར་བ། व्यवसायात्मिका - བརྟན་པོ། बुद्धिः - ཤེས་རབ། समाधौ - ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ། न - མིན། विधीयते - མི་འགྲུབ། སྭཱ་མཱི་ཤི་ཝཱ་ནནྡའི་འགྲེལ་བཤད། ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཆ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟན་པོ་མེད། ཁོ་ཚོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད་པ་དང་སྒོམ་རྒྱག་མི་ཐུབ། ཁོ་ཚོ་ནམ་ཡང་རྒྱུ་ནོར་དང་དབང་ཆ་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་འཆར་གཞི་འགོད་པར་བྲེལ་ནས་སྡོད། ཁོ་ཚོའི་སེམས་ནམ་ཡང་ཞི་བདེ་མེད། ཁོ་ཚོར་བརྟན་པོ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་མེད།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢.༤༤ དེ་སྔོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྐད་ཅིག་གིས་སེམས་ཡིད་གཡོ་བའི་གང་ཟག་དེ་དག་ལ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཞེན་པ་ཆེན་པོས་ཞེན་པ་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་བློ་སྟོབས་མི་གནས་སོ། འགྲེལ་བཤད། སེམས་ཡིད་གཡོ་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་སྔོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཤད་པའི་སྐད་ཅིག་དེས་སེམས་ཡིད་བཟུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་སོགས་མཐོ་རིས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་གིས་སེམས་ཡིད་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་པ་ནི། སྒྲ་དང་རེག་པ། གཟུགས། རོ། དྲི་བཅས་ལྔ་དང་། ལུས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད། དེ་དག་ལས་ཐོབ་པའི་གོ་གནས་དང་གྲགས་པ་སོགས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་རོལ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ། ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་དངོས་པོ་དང་དངུལ། ཁང་པ་སོགས་བསགས་པ་ནི་འཛིན་སྐྱོང་ཞེས་བྱ། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཛིན་སྐྱོང་དེ་དག་ལ་ཞེན་པ་དང་། དགའ་བ། འདོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་ལ་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་བ་པོ་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྷོ་གཡི་ཤྭ་རྱ་པྲ་སཀྟཱནཾ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་རྒྱུན་དུ་གཏོང་བ་པོ་དེ་དག་ལ་བདུད་ཀྱི་ནོར་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྲོག་དབང་གི་རླུང་ལ་ཨ་སུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་དེ་དག་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་པོ་དེ་དག་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ། ཁོང་ཚོས་ལུས་པོ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། འདིར་ཡང་རུང་། མཐོ་རིས་སུ་ཡང་རུང་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་འདོད་ཀྱི་ཡོད། (ཤོག་གྲངས་༨༠ ལ་གཟིགས) གཏན་འཁེལ་གྱི་བློ་སྟོབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི། མིའི་ལུས་ཐོབ་པའི་དོན་དམ་པའི་དམིགས་པ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པའི་གཏན་འཁེལ་གྱི་བློ་སྟོབས་དེ་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་མི་གནས་སོ། དོན་སྡུད་ན། ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བྱུང་། མྱོང་རྒྱུ། ཐོས་བྱུང་། ཐོས་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བློ་ལ་དྲི་མ་ལྷུང་བས། དེ་དྲི་མས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བའི་ལྷག་བསམ་གཏན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་སྐྱོང་གི་སྒེར་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། ང་མཁས་པ་ཡིན། ང་རིག་པ་ཅན་ཡིན་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་པོ་དེ་དག་ལའང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ལྷག་བསམ་གཏན་པོ་མེད་དོ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མིའི་ལུས་འདིར། བདེ་སྡུག་ལས་འདས་པ། རང་གི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཡང་དབང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བྱིན་ཡོད། མིའི་ལུས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཡང་འདི་ལ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ལྷས་བྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ལ་གཟིགས་པ་མི་བྱེད་པར། འཇིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཞེན་པ་ནི་བྱ་སོགས་ཀྱི་བློ་ཡིན། དེ་ཡང་བྱ་སོགས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཏོང་གི་ཡོད། གལ་ཏེ་མིས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཏོང་ན། བྱ་སོགས་དང་མིའི་བར་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ལྷག་ཡོད། བྱ་སོགས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོའི་སྔོན་དུ་ལས་ཀྱི་དོན་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་མི་འཁྲུངས། ཡིན་ནའང་མིའི་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གི་ལས་དང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན། དེ་བས། མིའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ངེས་བརྟེན་གང་ཡིན་རུང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒོམ་སྦྱོང་གི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་གྱི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མིན། དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་སུ་བརྩི་བ་པོ་དེ་དག་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་བློ་སྟོབས་མི་ལྡན་ནོ། དངོས་ཡོད་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་བར་ཆད་མི་སྐྱེ་གྱུར་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྙིང་གི་ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་བའི་བསམ་པས་བར་ཆད་སྐྱེ་གྱུར་བ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འཁྲིད་མི་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་བའི་བསམ་པས་འཁྲིད་གྱུར་བ་ཡིན། འཁྲིད་པར་རང་གི་བསམ་པ་དང་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་བསམ་པ་བཞག་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཐག་རིང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཟད། དེ་ཐོབ་པའི་ལྷག་བསམ་གཏན་པོ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་ཡོད་སར། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡང་དེར་ཡོད་པས་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཛིན་སྐྱོང་། གོ་གནས་དང་བཀུར་སྟི། བདེ་སྐྱིད་སོགས་ལ་བསམ་པ་ཡོད་ཚད། སུས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སེམས་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་གཟིགས་པར་མི་ནུས། དེ་ཡང་། ང་ཚོའི་ནང་གི་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་པས་གཡོས་ཏེ། ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཞུགས་པས་ཡིན། འབྲེལ་ཚུལ། གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་གཏན་འཁེལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ། དང་པོར་དེའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་སྔོན་དུ་བཀོད་དེ། དེ་ནས་གཏན་འཁེལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འདིར་ཡང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་འདོད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཏན་འཁེལ་དུ་བྱེད་འདོད་པས། འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ལ་གཏོགས་པ་སྔོན་གྱི་ཚིགས་གསུམ་པོར་བཤད་པ་དང་། ད་ལྟ་འོངས་པའི་ཚིགས་སུ་འདོད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་སྐུལ་འདེད་གནང་བ་ཡིན་ནོ།