**2.44.** Dalam diri mereka yang pikirannya telah terbawa oleh ucapan merdu (yang dijelaskan dalam ayat-ayat sebelumnya), yaitu mereka yang tertarik pada kesenangan indria dan yang sangat melekat pada kenikmatan serta kemakmuran duniawi, tidak terdapat kecerdasan yang teguh dan terpancang pada Sang Diri Tertinggi.
**Komentar:** *'Yang pikirannya telah terbawa'* – Pikiran mereka telah terpikat oleh ucapan yang digambarkan dalam ayat-ayat sebelumnya, ucapan yang menyatakan bahwa ada kenikmatan luar biasa di surga, taman-taman surgawi, bidadari, dan madu keabadian. Oleh ucapan seperti itu, pikiran mereka tertarik pada kenikmatan-kenikmatan tersebut.
*'Melekat pada kenikmatan dan kemakmuran duniawi'* – Lima objek indria berupa suara, sentuhan, rupa, rasa, dan bau; kenyamanan tubuh; serta gengsi dan ketenaran yang diperoleh darinya – tindakan memperoleh kesenangan melalui hal-hal ini disebut *'bhoga'* (kenikmatan). Pengumpulan benda material, uang, rumah, dan sebagainya demi kenikmatan semacam itu disebut *'aishvarya'* (kemakmuran). Mereka yang memiliki kelekatan, kesukaan, dan ketertarikan pada kenikmatan dan kemakmuran ini, yaitu mereka yang menganggapnya sangat penting, disebut sebagai *'bhogaishvaryaprasaktānām'*.
Mereka yang hanya tenggelam dalam kenikmatan dan kemakmuran memiliki kekayaan yang bersifat *asurik* (demanik). Alasannya adalah *'asu'* berarti napas kehidupan, dan mereka yang berusaha mempertahankan napas kehidupan ini, mereka yang mengutamakan memelihara tenaga hidup, disebut *'asura'* (makhluk rendah/demon). Mereka, dengan menjunjung tinggi primata tubuh, ingin menikmati kesenangan baik di dunia ini maupun di surga (lihat catatan hal. 80).
*'Kecerdasan yang teguh tidak terpancang dalam samadhi'* – Kecerdasan yang teguh yang memahami tujuan sejati dari kelahiran manusia, untuk apa tubuh manusia ini diperoleh – yaitu untuk mencapai Sang Diri Tertinggi semata – kecerdasan seperti itu tidak ditemukan pada orang-orang tersebut. Intinya adalah bahwa akibat bekas-bekas (*sanskāra*) dari kenikmatan yang telah dialami, yang dapat dialami, yang didengar tentangnya, dan yang dapat didengar, noda tetap melekat pada kecerdasan. Karena noda ini, tekad yang kuat untuk menjadi sepenuhnya tak terikat dari dunia dan hanya bergerak menuju Sang Diri Tertinggi tidak muncul. Demikian pula, mereka yang melekat pada kenikmatan yang lahir dari keangkuhan – "Aku ini terpelajar, aku ini berpengetahuan" – yang berasal dari pengumpulan berbagai ilmu duniawi, seni, dan sebagainya, juga tidak memiliki tekad yang kuat untuk mencapai Sang Diri Tertinggi.
**Poin Khusus:**
Sang Tuhan Yang Maha Pengasih telah menganugerahkan tubuh manusia ini dengan kekuatan pembeda (*viveka*) yang unik, yang dengannya seseorang dapat mengatasi suka dan duka, mencapai pembebasan dirinya sendiri, dan dengan melayani semua, bahkan dapat membuat Tuhan tunduk padanya. Di sinilah terpenuhinya tujuan tubuh manusia. Namun, mengabaikan kekuatan pembeda yang dianugerahkan Tuhan ini dan menjadi melekat pada kenikmatan serta akumulasi yang fana adalah kecerdasan yang bersifat kebinatangan. Karena binatang dan burung juga tenggelam dalam kenikmatan. Jika seorang manusia juga tetap tenggelam dalam kenikmatan, lalu apa bedanya antara binatang/burung dengan manusia?
Binatang dan burung dilahirkan untuk menikmati; oleh karena itu, pertanyaan tentang kewajiban (*dharma*) tidak muncul di hadapan mereka. Tetapi kelahiran sebagai manusia diperoleh semata-mata untuk memenuhi kewajiban dan mencapai pembebasan, bukan untuk mengejar kenikmatan. Oleh karena itu, keadaan yang menguntungkan atau tidak menguntungkan apa pun yang muncul di hadapan seorang manusia, semuanya adalah sarana untuk *sādhana* (latihan spiritual), bukan bahan untuk dinikmati. Mereka yang menganggapnya sebagai bahan untuk dinikmati tidak memiliki kecerdasan yang teguh dan terpancang pada Sang Diri Tertinggi.
Pada hakikatnya, objek-objek duniawi tidak menghalangi perjalanan menuju Sang Diri Tertinggi. Melainkan, *pentingnya* yang diberikan kepada kenikmatan, yang saat ini tertanam kuat dalam hati, itulah yang menyebabkan penghalangan. Kenikmatan itu sendiri tidak menjerat sebanyak *pentingnya* yang dilekatkan padanya. Dalam keterikatan, kecenderungan dan niat sendiri memegang primata. Jika seseorang, sambil tetap mempertahankan kecenderungan pada kenikmatan dan akumulasi, ingin mencapai Sang Diri Tertinggi, maka tidak hanya pencapaian Sang Diri Tertinggi menjadi jauh, tetapi bahkan tekad yang teguh untuk pencapaian itu pun tidak dapat muncul. Alasannya adalah di mana ada kecenderungan untuk bergerak menuju Sang Diri Tertinggi, di sana juga ada kecenderungan untuk mengejar kenikmatan. Selama ada kecenderungan untuk kenikmatan dan akumulasi, untuk gengsi, kehormatan, dan kenyamanan, tidak seorang pun dapat memancangkan tekad yang terpusat dan larut dalam Sang Diri Tertinggi, karena batin mereka telah terbawa oleh kecenderungan pada kenikmatan; energi apa pun yang mereka miliki telah terserap dalam kenikmatan dan akumulasi.
**Keterkaitan:** Untuk menetapkan suatu poin dengan kuat, pertama-tama kedua aspeknya diajukan, kemudian baru ditetapkan. Di sini, Sang Tuhan ingin menetapkan keadaan tanpa keinginan (*nishkāma bhāva*). Oleh karena itu, setelah menggambarkan mereka yang bertindak dengan motif keinginan (*sakāma bhāva*) dalam tiga ayat sebelumnya, kini, dalam ayat yang akan datang, Beliau mengilhami untuk menjadi tanpa keinginan.
★🔗
