२.४४. जसको मन त्यो फूलजस्तो कुरा (अघिल्लो श्लोकमा वर्णन गरिएको) ले बहाएको छ, अर्थात् जो विषयी सुखतिर आकर्षित छन् र जो भोग र ऐश्वर्यप्रति गहिरो आसक्त छन्, तिनीहरूमा परमात्मामा टुङ्गो लागेको दृढ बुद्धि हुँदैन।
टीका: 'जसको मन बहाएको छ' – तिनीहरूको मन अघिल्ला श्लोकहरूमा वर्णन गरिएको त्यो कुराले मोहित भएको छ, त्यस्तो कुराले जसले स्वर्गमा, दिव्य उद्यानहरूमा, अप्सराहरूमा र अमृतमा अपार सुख छ भनेर घोषणा गर्छ। त्यस्तो कुराले तिनीहरूको मन त्यो भोगतिर तानिएको हुन्छ।
'भोग र ऐश्वर्यप्रति आसक्त' – शब्द, स्पर्श, रूप, रस र गन्ध यी पाँच विषयहरू; शरीरको सुख; र यिनबाट प्राप्त प्रतिष्ठा र कीर्ति – यी मार्फत आनन्द लिने क्रियालाई नै 'भोग' भनिन्छ। यस्तो भोगको लागि भौतिक वस्तु, धन, घर आदिको संग्रहलाई 'ऐश्वर्य' भनिन्छ। यी भोग र ऐश्वर्यप्रति जसको आसक्ति, मोह र आकर्षण छ, अर्थात् जसले यिनलाई धेरै महत्त्वपूर्ण मान्छन्, तिनीहरूलाई नै 'भोगैश्वर्यप्रसक्तानाम्' भनिएको हो।
जो केवल भोग र ऐश्वर्यमा मात्र लिप्त हुन्छन्, तिनीहरूसँग आसुरी सम्पत्ति हुन्छ। कारण, 'असु' भनेको प्राण हो, र जो यी प्राणहरूलाई कायम राख्न खोज्छन्, जो प्राणपोषणमा नै तल्लीन हुन्छन्, तिनीहरूलाई नै 'असुर' भनिन्छ। तिनीहरूले शरीरको प्राथमिकता कायम राख्दै, यहाँ वा स्वर्गमा सुख भोग्ने इच्छा गर्छन् (पृष्ठ ८० को टिप्पणी हेर्नुहोस्)।
'समाधिमा दृढ बुद्धि स्थिर हुँदैन' – मानव जन्मको साँचो उद्देश्य, जसको लागि मानव शरीर प्राप्त भएको छ – जुन परमात्मा नै प्राप्त गर्नु हो – त्यो बुझ्ने दृढ बुद्धि त्यस्ता मानिसहरूमा पाइँदैन। सारांश यो हो कि पहिले भोगिएका, भोग्न सकिने, सुनिएका र सुन्न सकिने भोगहरूले छोडेका संस्कारले बुद्धिमा दाग नै रहन्छ। यसै दागले गर्दा संसारबाट पूर्णरूपले विरक्त भई केवल परमात्मातिर मात्र अग्रसर हुने दृढ निश्चय उदय हुँदैन। त्यस्तै गरी, अहंकारबाट उत्पन्न भोग – "म विद्वान् छु, म ज्ञानी छु" – विश्वका धेरै विद्याहरू, कलाहरू आदिको संग्रहबाट प्राप्त भोगप्रति आसक्त भएकाहरूमा पनि परमात्मा प्राप्तिको दृढ संकल्प हुँदैन।
विशेष बुँदा:
परम करुणामय प्रभुले यो मानव शरीरलाई एउटा विशेष विवेकशक्ति प्रदान गरी कृपा गरेका छन्, जसको बलमा मानिस सुख-दुःख माथि उठ्न सक्छ, आफ्नो मोक्ष सिद्ध गर्न सक्छ र सबको सेवा गर्दै ईश्वरलाई पनि आफ्नो वशमा पार्न सक्छ। मानव शरीरको सार्थकता यही नै हो। तर यो ईश्वरप्रदत्त विवेकशक्तिलाई अवहेलना गरी नश्वर भोग र सम्पत्तिमा आसक्त हुनु पशुतुल्य बुद्धि हो। किनभने पशु-पंक्षीहरू पनि भोगमा लिप्त हुन्छन्। यदि मानिस पनि त्यसैगरी भोगमा लिप्त रह्यो भने पशु-पंक्षी र मानिसबीच के फरक रह्यो?
पशु-पंक्षीहरू भोगको लागि नै जन्मिएका हुन्छन्; त्यसैले तिनीहरूको अगाडि कर्तव्यको प्रश्न उठ्दैन। तर मानव जन्म केवल आफ्नो कर्तव्य पूरा गर्न र आफ्नो मोक्ष सिद्ध गर्न प्राप्त हुन्छ, भोग विलास गर्न होइन। त्यसैले मानवको अगाडि जुन सुखद वा दुःखद परिस्थिति आउँछ, त्यो सब साधनाको सामग्री हो, भोगको सामग्री होइन। जसले यसलाई भोगको सामग्री मान्छन्, तिनीहरूमा परमात्मामा टुङ्गो लागेको दृढ बुद्धि हुँदैन।
वास्तवमा, संसारका वस्तुहरूले परमात्माको यात्रामा बाधा पुथ्याउँदैनन्। बरु भोगलाई दिइएको महत्त्व, जुन अहिले हृदयमा गाढा बसेको छ, त्यसले नै बाधा पुथ्याउँछ। भोगले आफैले त्यति फँसाउँदैन, जति भोगप्रति दिइएको महत्त्वले फँसाउँछ। फँसाउने काममा आफ्नो रुचि र इच्छाको नै प्राथमिकता हुन्छ। यदि कसैले भोग र सम्पत्तिप्रति रुचि राख्दै परमात्मा प्राप्त गर्न चाहन्छ भने, त्यसले परमात्मा प्राप्ति त टाढै नै हुन्छ, त्यसको लागि दृढ संकल्प पनि उदय हुन सक्दैन। कारण, जतातिर परमात्मातिर जाने रुचि छ, त्यतै भोगप्रतिको रुचि पनि छ। जबसम्म भोग र सम्पत्ति, प्रतिष्ठा, मान-सम्मान र सुख-सुविधाप्रति रुचि छ, कसैले पनि एकाग्र संकल्प गरी परमात्मामा लीन हुन सक्दैन, किनभने तिनीहरूको अन्तरंग भोगप्रतिको रुचिले बहाइसकेको हुन्छ; जति शक्ति थियो, त्यो भोग र सम्पत्तिमा संलग्न भइसकेको हुन्छ।
सम्बन्ध: कुनै पनि कुरोमा दृढतापूर्वक विश्वास जगाउन, पहिले त्यसका दुवै पक्ष राखिन्छ, र त्यसपछि त्यो स्थापित गरिन्छ। यहाँ, प्रभुले निष्काम भाव स्थापित गर्न चाहनुहुन्छ। त्यसैले, अघिल्ला तीन श्लोकहरूमा सकाम भाव भएकाहरूको वर्णन गरेपछि, अब अर्को श्लोकमा निष्काम हुन प्रेरित गर्दैछन्।
★🔗
