快楽と権力に執着し、そのような教えによって心を奪われた者たちには、瞑想と三昧（サマーディ）にしっかりと向けられた決定的な理性は確立されない。

【言葉の意味】 भोगैश्वर्यप्रसक्तानाम् (Bhoga-aishvarya-prasaktanam) - 快楽と権力に深く執着する人々 तया (Taya) - それによって अपहृतचेतसाम् (Apahrita-chetasam) - 心を奪われた人々 व्यवसायात्मिका (Vyavasayatmika) - 決意に満ちた बुद्धिः (Buddhih) - 理性 समाधौ (Samadhau) - サマーディ（三昧）において न (Na) - ～ない विधीयते (Vidhiyate) - 定着しない 【スワミ・シヴァナンダの解説】 快楽と権力にしがみつく人々は、心を落ち着かせることができません。彼らは集中することも瞑想することもできないのです。富や権力を手に入れるための計画を立てることに常に忙しく、心は絶えず落ち着きを失っています。彼らには、揺るぎない安定した理解力が備わっていないのです。

**2.44.** かの（前の詩節で述べられた）華麗な言辞によって心を奪われた者たち、すなわち感覚的快楽へと引き寄せられ、享受と世俗的繁栄に強く執着する者たちには、至高のアートマン（真我）に定められた断固たる知性（ブッディ）は存在しない。 **注解：** 「心を奪われた」とは、彼らの心が前の詩節で述べられたその言辞によって魅了された、ということである。その言辞とは、天国には至福があり、神々の庭園があり、天女がおり、甘露があると宣言するものである。そのような言辞によって、彼らの心はそれらの享受へと引き寄せられるのである。 「享受と世俗的繁栄に執着する」とは、音、触、形、味、香という五つの感覚対象、身体の安楽、そしてそれらから得られる威信や名声――これらを通じて快楽を得る行為を「享受（ボーガ）」という。そのような享受のために物質的対象、金銭、家屋などを蓄積することを「繁栄（アイーシュヴァリヤ）」という。これらの享受と繁栄に対して執着、愛着、魅力を感じる者、すなわちそれらを非常に重要と見なす者を、「享受と繁栄に執着する者（ボーガイーシュヴァリヤ・プラサクターナーム）」と呼ぶ。 享受と繁栄のみに没頭する者は、悪魔的な富を持つ者である。その理由は、「asu（アス）」とは生命の息吹（プラーナ）を意味し、これらの生命の息吹を維持しようと努める者、生命エネルギーを養うことに専念する者を「アスラ（悪魔）」と呼ぶからである。彼らは身体を第一とする立場を支持し、この世であれ天国であれ（注釈p.80参照）、快楽を享受することを望むのである。 「三昧（サマーディ）に定められた断固たる知性はない」とは、人間の生の真の目的――それは至高のアートマン（真我）を得ることのみである――を理解する断固たる知性が、それらの人々には見出されない、ということである。要するに、すでに経験された享受、経験されうる享受、耳にした享受、耳にされうる享受によって残された印象（サンスカーラ）のために、知性には汚れが残っている。この汚れのために、世界から完全に離脱し、ただ至高のアートマン（真我）のみに向かって進もうとする確固たる決意は生じないのである。同様に、多くの世俗的な学問、芸術などの蓄積から生じる「私は学識がある、私は知識がある」という慢心から生まれる享受に執着する者も、至高のアートマン（真我）を得ようとする断固たる決意を欠いている。 **特別な論点：** 至上の慈悲深き主（バガヴァーン）は、この人間の身体に、苦楽を超越し、自己の解脱を成就し、すべてに奉仕することによって神すらも自らの制御下に置くことのできる、独特の分別力（ヴィヴェーカ）を恵みとして授けてくださった。ここに人間の身体の成就がある。しかし、この神より授けられた分別力を無視し、滅びゆく享受と蓄積に執着することは、動物のような知性である。なぜなら、動物や鳥もまた享受に没頭しているからである。もし人間が同様に享受に没頭するならば、動物・鳥と人間の間に何の違いが残るだろうか。 動物や鳥は享受のために生まれてくる。したがって、義務（ダルマ）の問題は彼らの前に生じない。しかし、人間の生は、享受にふけるためではなく、ただ自己の義務を果たし、自己の解脱を成就するために得られるのである。したがって、人間の前に生じるいかなる好ましい状況も好ましくない状況も、すべては霊的修練（サーダナ）のための手段であって、享受のための材料ではない。それらを享受のための材料と見なす者には、至高のアートマン（真我）に定められた断固たる知性は存在しないのである。 実のところ、世俗的な対象物それ自体が至高のアートマン（真我）への旅路を妨げるのではない。むしろ、享受に与えられる重要性――それが現在、心の中に深く根を下ろしている――が妨げの原因となるのである。享受それ自体が、それに与えられる重要性ほどに人を束縛することはない。束縛においては、自己の傾向性（ヴァーサナー）と意図が第一義を占める。もし誰かが、享受と蓄積への傾向性を保持したまま、至高のアートマン（真我）を得たいと望むならば、至高のアートマン（真我）の獲得は遠いばかりか、その獲得への断固たる決意さえも生じ得ない。その理由は、至高のアートマン（真我）へと進もうとする傾向性があるところには、享受への傾向性もまた存在するからである。享受と蓄積、威信、名誉、安楽への傾向性がある限り、誰も一点集中の決意を定めて至高のアートマン（真我）に没入することはできない。なぜなら、彼らの内なる存在は享受への傾向性によって奪われてしまっているからである。彼らが持っていたいかなるエネルギーも、享受と蓄積に従事してしまっているのである。 **文脈：** いかなる論点も確固として確立するためには、まずその両面が提示され、その後で確立される。ここで主（クリシュナ）は、無欲の境地（ニシュカーマ・バーヴァ）を確立したいと望んでおられる。したがって、前三詩節で欲望に動機づけられた行為の境地（サカーマ・バーヴァ）にある者たちを描写された後、今、続く詩節において、無欲であることへと鼓舞されるのである。