**2.44.** Chez ceux dont l’esprit a été emporté par ce discours fleuri (décrit dans les versets précédents), c’est-à-dire qui sont attirés par les plaisirs des sens et qui sont intensément attachés aux jouissances et à la prospérité mondaine, il n’y a pas d’intellect résolu fixé sur le Soi Suprême.
**Commentaire :** *« Dont l’esprit a été emporté »* – Leur esprit a été captivé par ce discours décrit dans les versets précédents, discours qui proclame qu’il existe un plaisir immense au ciel, dans les jardins divins, avec les nymphes célestes et le nectar. Par un tel discours, leur esprit est attiré vers ces jouissances.
*« Attachés aux jouissances et à la prospérité mondaine »* – Les cinq objets des sens que sont le son, le toucher, la forme, la saveur et l’odeur ; le confort du corps ; et le prestige et la renommée qui en découlent – l’acte de tirer du plaisir de ces choses est appelé *« bhoga »* (jouissance). L’accumulation d’objets matériels, d’argent, de maisons, etc., en vue de telles jouissances est appelée *« aishvarya »* (prospérité). Ceux qui ont de l’attachement, de l’affection et de l’attirance pour ces jouissances et cette prospérité, c’est-à-dire ceux qui les considèrent comme d’une grande importance, sont désignés par le terme *« bhogaishvaryaprasaktānām »*.
Ceux qui restent absorbés uniquement dans les jouissances et la prospérité possèdent une richesse démoniaque. La raison en est que *« asu »* signifie les souffles vitaux, et ceux qui cherchent à maintenir ces souffles vitaux, ceux qui sont dévoués à nourrir la force vitale, sont appelés *« asuras »* (démons). Eux, qui soutiennent la primauté du corps, désirent jouir des plaisirs soit ici-bas, soit au ciel (voir note p. 80).
*« L’intellect résolu n’est pas établi dans le samadhi »* – L’intellect résolu qui comprend le véritable but de la naissance humaine, pour lequel le corps humain a été obtenu – qui est d’atteindre le Soi Suprême seul – un tel intellect ne se trouve pas chez ces personnes. L’essence est qu’en raison des impressions laissées par les jouissances déjà expérimentées, celles qui peuvent être expérimentées, celles dont on a entendu parler et celles dont on peut entendre parler, il reste une souillure sur l’intellect. À cause de cette souillure, la ferme détermination de devenir complètement détaché du monde et de se diriger uniquement vers le Soi Suprême ne naît pas. De même, ceux qui sont attachés à la jouissance née de l’orgueil – « Je suis érudit, je suis savant » – tirée de l’accumulation des nombreuses sciences, arts, etc., mondains, manquent aussi d’une ferme résolution pour atteindre le Soi Suprême.
**Point particulier :**
Le Seigneur, suprêmement compatissant, a gracieusement doté ce corps humain d’un pouvoir de discrimination unique grâce auquel on peut s’élever au-dessus du plaisir et de la peine, accomplir sa propre libération et, en servant tous les êtres, amener même Dieu sous son contrôle. C’est là que réside l’accomplissement du corps humain. Cependant, mépriser ce pouvoir de discrimination donné par Dieu et s’attacher aux jouissances et aux accumulations périssables est un intellect semblable à celui de l’animal. Car les animaux et les oiseaux sont aussi absorbés dans les jouissances. Si un être humain reste de même absorbé dans les jouissances, alors quelle différence reste-t-il entre les animaux/les oiseaux et un humain ?
Les animaux et les oiseaux naissent pour la jouissance ; par conséquent, la question du devoir ne se pose pas pour eux. Mais la naissance humaine est obtenue uniquement pour accomplir son devoir et réaliser sa libération, et non pour se livrer aux jouissances. Par conséquent, quelles que soient les circonstances favorables ou défavorables qui se présentent à un être humain, elles sont toutes des moyens pour la pratique spirituelle, et non des matériaux pour la jouissance. Ceux qui les considèrent comme des matériaux pour la jouissance ne possèdent pas un intellect résolu fixé sur le Soi Suprême.
En réalité, les objets mondains n’obstruent pas le chemin vers le Soi Suprême. C’est plutôt l’importance accordée aux jouissances, qui est actuellement ancrée dans le cœur, qui cause l’obstruction. Les jouissances elles-mêmes n’enchaînent pas autant que l’importance qui leur est attachée. Dans l’enchaînement, sa propre inclination et son intention détiennent la primauté. Si quelqu’un, tout en conservant une inclination pour les jouissances et l’accumulation, désire atteindre le Soi Suprême, alors non seulement l’atteinte du Soi Suprême est lointaine, mais même une ferme résolution pour cette atteinte ne peut naître. La raison en est que là où il y a une inclination à se diriger vers le Soi Suprême, il existe aussi une inclination pour les jouissances. Tant qu’il y a une inclination pour les jouissances et l’accumulation, pour le prestige, l’honneur et le confort, personne ne peut fixer une résolution à un seul point et devenir absorbé dans le Soi Suprême, parce que leur être intérieur a été emporté par l’inclination pour les jouissances ; quelle que soit l’énergie qu’ils avaient, elle est devenue engagée dans les jouissances et l’accumulation.
**Lien :** Pour établir fermement un point, on présente d’abord ses deux aspects, puis on l’établit. Ici, le Seigneur souhaite établir l’état de désir-lessness (*nishkāma bhāva*). C’est pourquoi, après avoir décrit ceux dont l’action est motivée par le désir (*sakāma bhāva*) dans les trois versets précédents, Il inspire maintenant, dans le verset à venir, à être sans désir.
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