**2.44.** பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட (முந்தைய சுலோகங்களில் விவரிக்கப்பட்ட) வார்த்தைகளால் யாருடைய மனம் அடித்துச் செல்லப்பட்டதோ, அதாவது இந்திரிய சுகங்களின் பக்கமும், புலன்களின் விஷயங்களிலும், இவ்வுலக செல்வங்களிலும் மிகுந்த பற்றுக் கொண்டவர்களிடம், பரமாத்மாவில் நிலைத்திருக்கும் திடமான புத்தி நிலைக்காது.
**விளக்கம்:**
'யாருடைய மனம் அடித்துச் செல்லப்பட்டதோ' – முந்தைய சுலோகங்களில் விவரிக்கப்பட்ட, சுவர்க்கத்தில் மகத்தான இன்பம், திவ்விய உந்தியனங்கள், அப்புறப் பெண்கள், அமிர்தம் ஆகியவை உண்டெனக் கூறும் அந்த வார்த்தைகளால், அவர்களுடைய மனம் மயக்கமடைந்தது. அத்தகைய வார்த்தைகளால், அவர்களுடைய மனம் அந்த இன்பங்களின் பக்கம் ஈர்க்கப்படுகிறது.
'புலன்களின் விஷயங்களிலும், இவ்வுலக செல்வங்களிலும் பற்றுக் கொண்டவர்கள்' – ஐம்புலன்களான ஓசை, தொடு, உருவம், சுவை, நாற்றம் ஆகியவை; இவற்றால் உடலுக்கு ஏற்படும் சௌகரியம்; இவற்றிலிருந்து கிடைக்கும் கீர்த்தி, புகழ் – இவற்றால் இன்பம் நுகர்வதை 'போகம்' (நுகர்ச்சி) என்கிறோம். இத்தகைய போகங்களை நுகர்வதற்காகப் பொருள்கள், பணம், வீடுகள் முதலியவற்றைச் சேர்ப்பதை 'ஐசுவரியம்' (செல்வம்) என்கிறோம். இந்த போகம், ஐசுவரியம் ஆகியவற்றில் பற்றும், விருப்பமும், ஈர்ப்பும் உள்ளவர்கள் – அதாவது அவற்றை மிக முக்கியமானவையாகக் கருதுபவர்கள் – இவர்களே 'போகைசுவரியப்ரசக்தானாம்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்.
போகம், ஐசுவரியம் ஆகியவற்றிலேயே மூழ்கியிருக்கும் இவர்கள் அசுரீகமான செல்வத்தைப் பெற்றவர்கள். காரணம், 'அசு' என்றால் பிராணவாயுக்கள். இந்தப் பிராணவாயுக்களைப் பேணுவதற்காக, உயிர்ப்பைப் போஷிப்பதில் ஈடுபட்டவர்களே 'அசுரர்கள்' (அரக்கர்கள்). இவர்கள், உடலின் முதன்மையை உயர்த்திப் பிடித்து, இம்மையிலோ சுவர்க்கத்திலோ இன்பங்களை அனுபவிக்கவே விரும்புகிறார்கள் (பக். 80 குறிப்பைப் பார்க்கவும்).
'திடமான புத்தி சமாதியில் நிலைக்காது' – மனிதப் பிறப்பின் உண்மையான நோக்கம், இந்த மனித உடல் கிடைத்ததன் நோக்கம், பரமாத்மாவை மட்டுமே அடைவதே என்பதை உணரும் திடமான புத்தி, அந்த மனிதர்களிடம் காணப்படாது. சாராம்சம் என்னவென்றால், ஏற்கனவே அனுபவிக்கப்பட்ட போகங்களாலும், அனுபவிக்கக்கூடிய போகங்களாலும், கேள்விப்பட்ட போகங்களாலும், கேட்கக்கூடிய போகங்களாலும் ஏற்படும் வாசனைகளால், புத்தியில் ஒரு களங்கம் நிலைத்திருக்கிறது. இந்தக் களங்கத்தினால்தான், உலகத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டு, பரமாத்மாவின் பக்கம் மட்டுமே செல்லும் திடமான உறுதி உண்டாகாது. அதேபோல், "நான் படித்தவன், நான் அறிந்தவன்" என்ற செருக்கிலிருந்து பிறக்கும் இன்பத்திலும், பல்வேறு உலகியல் கலைகள், விஞ்ஞானங்கள் முதலியவற்றைச் சேர்ப்பதிலிருந்து கிடைக்கும் இன்பத்திலும் பற்றுக் கொண்டவர்களிடமும், பரமாத்மாவை அடையும் திடமான உறுதி இல்லை.
**சிறப்புக் கருத்து:**
பேரருளாளனான இறைவன், இந்த மனித உடலுக்கு இன்ப துன்பங்களுக்கு அப்பாற்பட்டு நிற்கவும், தன்னுடைய மோட்சத்தை நிறைவேற்றிக் கொள்ளவும், எல்லோருக்கும் தொண்டு செய்து இறைவனையே தன் வசப்படுத்திக் கொள்ளவும் கூடிய ஒரு தனித்த விவேக சக்தியைக் கருணை கூர்ந்து அளித்திருக்கிறான். இதில்தான் மனித உடலின் நிறைவு அடங்கியிருக்கிறது. ஆனால், இந்த இறைவனால் அளிக்கப்பட்ட விவேக சக்தியைப் புறக்கணித்து, அழியக்கூடிய போகங்களிலும், சேகரிப்புகளிலும் பற்று வைப்பது மிருக ஜீவன்களின் புத்தியாகும். ஏனெனில், மிருகங்களும், பறவைகளும் போகங்களிலேயே மூழ்கியிருக்கின்றன. ஒரு மனிதனும் அதேபோல் போகங்களிலேயே மூழ்கி இருப்பானேயானால், மிருகங்கள்/பறவைகளுக்கும் மனிதனுக்கும் என்ன வித்தியாசம் இருக்கும்?
மிருகங்களும் பறவைகளும் போகத்திற்காகவே பிறக்கின்றன; ஆகையால், அவைகளுக்குமுன் கடமை என்ற கேள்வியே எழுவதில்லை. ஆனால் மனிதப் பிறப்பு, தன் கடமையை நிறைவேற்றுவதற்கும், தன் மோட்சத்தை அடைவதற்குமே கிடைக்கிறது, போகம் அனுபவிப்பதற்கல்ல. ஆகையால், ஒரு மனிதனுக்குமுன் எந்த சுபாவமான அல்லது அசுபாவமான சூழ்நிலைகள் வந்தாலும், அவை எல்லாம் சாதனையின் சாதனங்களே தவிர, போகத்தின் பொருள்கள் அல்ல. அவற்றைப் போகத்தின் பொருள்களாகக் கருதுபவர்களிடம், பரமாத்மாவில் நிலைத்திருக்கும் திடமான புத்தி இல்லை.
உண்மையில், உலகப் பொருள்கள் பரமாத்மாவை நோக்கிய பயணத்துக்குத் தடையாக இருப்பதில்லை. மாறாக, போகங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும் முக்கியத்துவம்தான், இப்போது இதயத்தில் வேரூன்றியிருக்கும் அந்த முக்கியத்துவம்தான், தடையை உண்டாக்குகிறது. போகங்களே மனிதனைச் சிக்கவைப்பதில்லை, போகங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும் முக்கியத்துவம்தான் சிக்கவைக்கிறது. சிக்கலில், ஒருவருடைய சொந்த விருப்பமும், நோக்கமுமே முதன்மை பெறுகின்றன. யாரேனும் போகம், சேகரிப்பு ஆகியவற்றில் விருப்பத்தை வைத்துக்கொண்டே பரமாத்மாவை அடைய விரும்பினால், பரமாத்மாவின் அடைவு தொலைவில் இருப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், அந்த அடைவுக்கான திடமான உறுதிகூட உண்டாகாது. காரணம், பரமாத்மாவின் பக்கம் செல்லும் விருப்பம் இருக்குமிடத்தில், போகங்களின் பக்கமும் ஒரு விருப்பம் இருக்கிறது. போகம், சேகரிப்பு, கீர்த்தி, மரியாதை, சௌகரியம் ஆகியவற்றில் விருப்பம் இருக்கும் வரை, யாரும் ஒரு நோக்குடன் திடமான உறுதியை நிலைநாட்டிப் பரமாத்மாவில் லயிக்க முடியாது. ஏனெனில், அவர்களுடைய அகமனம் போக விருப்பத்தால் அடித்துச் செல்லப்பட்டிருக்கிறது; அவர்களிடம் இருந்த சக்தி எல்லாம் போகம், சேகரிப்பு ஆகியவற்றில் ஈடுபட்டிருக்கிறது.
**இணைப்பு:**
எந்தக் கருத்தையும் உறுதிப்படுத்த, முதலில் அதன் இரு அம்சங்களையும் முன்வைத்து, பின்னர் அதை நிலைநாட்டுவார்கள். இங்கு, பிரபு நிஷ்காம பாவத்தை (விருப்பமின்மை நிலை) நிலைநாட்ட விரும்புகிறார். ஆகையால், முந்தைய மூன்று சுலோகங்களில் சகாம பாவமுள்ளவர்களை (விருப்பத்துடன் செயல்படுபவர்கள்) விவரித்த பின்னர், இப்போது, அடுத்த சுலோகத்தில், விருப்பமற்றவராக இருக்கும் பக்கம் ஊக்குவிக்கிறார்.
★🔗
